ज्योतिषमा ब्रह्म र ब्रह्माण्डीय चेतना

ब्रह्मको अर्थ: समस्त अस्तित्वको आधार

एउटै ग्रहको चर्चा सुरु गर्नुअघि त्यो शब्दमा अलिकति अडिनु उचित हुन्छ जसमाथि यो सम्पूर्ण लेख टिकेको छ। संस्कृत शब्द ब्रह्मन् (Brahman) लाई प्रायः "ईश्वर" भनेर अनुवाद गरिन्छ, तर यो अनुवादले चुपचाप केही यस्ता छविहरू सँगै ल्याउँछ जसले असली अर्थलाई अलि बिगार्छ। ब्रह्म कुनै यस्तो व्यक्ति होइन जो कतै बस्छ, निर्णय गर्छ, र टाढाबाट संसार हेर्छ। यस शब्दलाई प्रायः संस्कृत धातु bṛh सँग जोडिन्छ, जसमा वृद्धि र विस्तारको भाव छ, यद्यपि विद्वानहरूले यसको व्युत्पत्तिलाई पूर्ण रूपमा निश्चित मान्दैनन्। ब्रह्म त्यही हो जसलाई परम्पराले "समस्त अस्तित्वको आधार" भन्छ, त्यो एउटै सत्य जुन हरेक वस्तुको मुनि विद्यमान छ, जसको बाहिर केही छैन, र जसबाट सबै रूप उत्पन्न हुन्छन् तर उसबाट कहिल्यै अलग हुँदैनन्।

उपनिषदहरू बारम्बार यही विचारमा फर्किन्छन्, र तिनले ब्रह्मको वर्णन गुण थपेर होइन, सीमा हटाएर गर्छन्। ब्रह्मलाई अनन्त भनिएको छ, त्यसैले उसलाई कुनैमा अटाउन सकिँदैन। उसलाई "एकमेव अद्वितीय" भनिएको छ, त्यसैले उसको सामु तुलनाका लागि कोही दोस्रो उभिएकै छैन। उसलाई चेतना-स्वरूप भनिएको छ, त्यसैले ऊ कुनै जड पदार्थ होइन, बरु स्वयं चेतना हो, हरेक अनुभवको मुनि बसेको त्यो बोध जसबाट हामी जान्दछौँ। जब शास्त्रहरूले उसलाई सत्-चित्-आनन्द (sat-chit-ananda) भन्छन्, अर्थात् सत्ता, चेतना र पूर्णता, तब तिनले तीन छुट्टाछुट्टै गुण गनिरहेका हुँदैनन्। तिनले एउटै सत्यलाई तीन कोणबाट देखाइरहेका हुन्छन्, ठीक जसरी एउटै ज्योतिलाई कसैले प्रकाश, ताप र आभा भनेर बताओस्।

ब्रह्मलाई पदार्थ होइन चेतना किन भनियो, यसमा थोरै रोकिनु सार्थक छ। कुनै पनि वस्तुको एउटा सीमा हुन्छ। त्यो कतै सुरु हुन्छ र कतै सकिन्छ, अनि त्यसको सीमापारि अरू केही हुन्छ। वेदान्तको विश्लेषणमा चेतनाको त्यस्तो कुनै सीमा छैन, किनभने तपाईंले जुनसुकै सीमातर्फ संकेत गर्नुहोस्, त्यो सीमा पनि त चेतनाभित्रै प्रकट भइरहेको हुन्छ। तपाईंले कहिल्यै चेतनाको कुनै हद बाहिरबाट देख्नुभएको छैन, केवल त्यसभित्र उठ्ने विषयहरू मात्र देख्नुभएको छ। ब्रह्म त्यही चेतनाको नाम हो, अन्तसम्म लगिएको, जसमा यस्तो केही बाँकी रहँदैन जुन ऊ नहोस्। यही यस लेखको मौन धुरी हो, त्यसैले यसलाई स्पष्ट राख्नु आवश्यक छ: सबैभन्दा गहिरो सत्य कुनै यस्तो द्रव्य होइन जसबाट जगत् बनेको होस्, बरु त्यो चेतना हो जसमा जगत् प्रकट हुन्छ।

यसैबाट वेदान्तको सबैभन्दा विशिष्ट दाबी निस्कन्छ। यदि ब्रह्म नै एकमात्र सत्य हो र उसको बाहिर केही छैन भने, अलग-अलग वस्तुको यो संसार, जसमा ग्रह पनि छन्, राशिहरू पनि, र स्वयं आफ्नो कुण्डली पढिरहेको व्यक्ति पनि, ब्रह्मको विरुद्ध उभिएको कुनै दोस्रो सत्य हुनै सक्दैन। यो संसार ब्रह्मकै अनेकताका रूपमा प्रकट हुनु हो, ठीक जसरी समुद्र असंख्य छालका रूपमा देखिन्छ तर पानी हुनु कहिल्यै छाड्दैन। यही त्यो पृष्ठभूमि हो जसमाथि ज्योतिषको कुनै अर्थ बन्छ, र बाँकी चित्र पूरा भएपछि हामी यसतर्फ फर्किनेछौँ। यस शब्दको दार्शनिक इतिहास र विभिन्न परम्पराको बुझाइका लागि हिन्दू चिन्तनमा ब्रह्म को परिचयले यो भूमि स्पष्ट पार्छ, र यसैबाट उम्रिएको व्यापक परम्परा चेतनाको विज्ञानका रूपमा ज्योतिषको वेदान्त मार्गदर्शन मा सँगालिएको छ।

निर्गुण र सगुण: निराकार ब्रह्म र साकार ब्रह्म

यहाँ एउटा स्वाभाविक प्रश्न उठ्छ। यदि ब्रह्म समस्त अस्तित्वको त्यो निराकार आधार हो जसका न कुनै गुण छन् न कुनै सीमा, भने ज्योतिषका मन्दिर, देवता, मन्त्र र ग्रह-स्वामी कहाँ अटाउँछन्? परम्पराले यसको उत्तर यस्तो एउटा भेदबाट दिन्छ जुन अन्ततः यसका सबैभन्दा व्यावहारिक शिक्षामध्ये एक हो: निराकार ब्रह्म र साकार ब्रह्मको भेद।

निर्गुण ब्रह्म (Nirguna Brahman) त्यो ब्रह्म हो जो गुणरहित छ, आफैँमा परम, नाम, रूप र गुणभन्दा पर। यही त्यो ब्रह्म हो जसलाई उपनिषदहरूले निषेधमार्फत बताउँछन्, त्यो सत्य जसलाई कुनै वर्णनले अन्ततः पक्रन सक्दैन किनभने हरेक वर्णन एउटा सीमा हो र ब्रह्मको कुनै सीमा छैन। यस्तो होइन कि निर्गुण ब्रह्म चिसो वा रित्तो होस्। कुरा यो हो कि ऊ यति पूर्ण छ कि उसमाथि कुनै एउटै गुण थोपर्दा केही न केही छुटिहाल्छ। मनले भेद गरेर काम गर्छ, तर यहाँ त्यसले कुनै निश्चित आधार पक्रन सक्दैन, र गहिरा ध्यान-ग्रन्थहरूले ब्रह्मलाई पक्रन नसक्नुलाई समस्या होइन, बरु सार नै मान्छन्।

सगुण ब्रह्म (Saguna Brahman) त्यही सत्य हो, तर गुणसहित अपनाइएको, त्यो परम जसले प्रेम, उपासना र बुझाइका लागि आफूलाई सुलभ बनाइदिन्छ। जब ब्रह्मलाई सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता र संहारकर्ताका रूपमा सोचिन्छ, ब्रह्मा, विष्णु र शिवका रूपमा, कुनै ग्रहभित्र बसेको देवता वा कुनै पवित्र ध्वनिका रूपमा, तब त्यो सगुण ब्रह्म हो। निर्णायक कुरा यो हो कि यी दुई फरक सत्य होइनन्, एउटा सानो ईश्वर र एउटा अग्लो अमूर्तता। यी एउटै ब्रह्म हुन्, केवल दुई किसिमले अपनाइएका। सगुण ब्रह्म त्यो निराकार नै हो जसले रूप धारण गर्छ, ताकि मानिस, जो रूपमार्फत नै बाँच्छ र अनुभव गर्छ, कतैतर्फ फर्कन सकोस्।

यसैले ज्योतिषको भक्ति-तह र दर्शन-तह वास्तवमा कहिल्यै एकअर्कासँग ठोक्किँदैनन्। जब कुनै व्याख्याले सूर्यलाई त्यो देवताका रूपमा हेर्छ जसलाई बिहान अर्घ्य चढाइन्छ, वा कुनै ग्रहका स्वामीलाई सम्बोधन गरिएको उपायको कुरा गर्छ, तब त्यो सगुण ब्रह्मसँग काम गरिरहेको हुन्छ, त्यो परम जसले मानव हृदयले पुग्न सक्ने एउटा मुख धारण गर्छ। अनि जब त्यही परम्पराले भन्छ कि ग्रहहरू अन्ततः एउटै चेतनाभित्र उठ्ने आभास हुन् जसलाई कुनै कुण्डलीले नाप्न सक्दैन, तब त्यो निर्गुण ब्रह्मतर्फ संकेत गरिरहेको हुन्छ। एक परिपक्व साधक कुनै तनावबिनै यी दुईबीच आउजाउ गरिरहन्छ, पूरा श्रद्धाले प्रार्थना पनि गर्छ र पूरा स्पष्टताले दर्शनलाई पनि समातिराख्छ। अद्वैत परम्पराहरूले यी तहबीचको सूक्ष्म सम्बन्धलाई विस्तारमा सुल्झाउँछन्, जसको चर्चा अद्वैत वेदान्त र कुण्डलीको अद्वैत पठन मा गरिएको छ।

जस्तो ब्रह्माण्ड, त्यस्तै पिण्ड: स्थूल र सूक्ष्म जगत्

अब हामी त्यो सिद्धान्तसम्म पुग्न सक्छौँ जसले ज्योतिषको कुनै पनि आध्यात्मिक विवेचनामा असली काम गर्छ। यदि एउटै सत्य सबै कुराका रूपमा प्रकट हुन्छ भने, ब्रह्माण्डको विशाल ढाँचा र कुनै व्यक्तिको जीवनको सानो ढाँचा दुई असम्बद्ध प्रणाली होइनन्। ती एउटै चेतना दुई आकारमा लेखिएका हुन्। यही त्यो प्राचीन विचार हो जसलाई प्रायः "जस्तो माथि, त्यस्तै तल" भनिन्छ, र संस्कृत शिक्षण-परम्परामा यो कुरा अक्सर यस सूत्रबाट व्यक्त गरिन्छ: यथा ब्रह्माण्डे तथा पिण्डे (yatha brahmande tatha pinde), अर्थात् जस्तो ब्रह्माण्डमा, त्यस्तै शरीरमा।

यो वाक्यलाई केवल काव्यात्मक अलंकार सुनिदिनु सजिलो छ, त्यसैले यो कुराले के भन्छ र के भन्दैन भनेर ध्यानपूर्वक हेर्नु जरुरी छ। यसले तारा तल झुकेर पृथ्वीमा घटनाहरूलाई कुनै हातले सतरञ्जका गोटी झैँ सारिदिन्छ भन्दैन। यसले अलि सूक्ष्म कुरा भन्छ, र ज्योतिषका लागि कति बढी आधारभूत। चूँकि सम्पूर्ण सत्य एउटै चेतना हो जसले आफूलाई व्यक्त गर्छ, त्यसैले त्यही ढाँचा त्यो अभिव्यक्तिको हरेक तहमा दोहोरिन्छ। जुन लयले कुनै आकाशगंगालाई सजाउँछ, त्यो त्यस लयको आफन्त हो जसले कुनै कोषलाई सजाउँछ, र जुन क्रम ग्रहहरूको गतिमा पढ्न सकिन्छ, त्यो त्यस क्रमको आफन्त हो जुन कुनै मानव स्वभावको खुलाइमा पढिन्छ। बुँदा यो होइन कि आकाश जीवनको कारण बन्छ; बरु आकाश र जीवनको लय मिल्छ, किनभने दुवै एउटै काव्यका पंक्ति हुन्।

यही जादुई र वेदान्तिक, यी दुई ज्योतिष-दृष्टिबीचको भेद हो। जादुई दृष्टिलाई ग्रहबाट व्यक्तिसम्म यात्रा गर्ने कुनै शक्ति चाहिन्छ। वेदान्तिक दृष्टिलाई केवल अनुरूपता चाहिन्छ, जहाँ एउटै स्रोतका दुई अभिव्यक्ति स्वाभाविक रूपमा एकअर्काको ऐना बन्छन्, ताकि एउटालाई ध्यानले पढ्दा अर्कोबारे केही साँचो थाहा होस्। ग्रहहरू तब लिभर रहँदैनन्, बरु एउटा घडी र एउटा ऐना बन्छन्। तिनले जीवनसँग समय मिलाएर चल्छन् र त्यसको संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्छन्, ठीक यसैले कि जीवन र ग्रह अन्ततः अलग वस्तु होइनन्। एउटा विश्वदृष्टिका रूपमा अनुरूपता, जुन अनेक परम्परामा भेटिन्छ, को व्यापक सर्वेक्षण स्थूल र सूक्ष्म जगत् मा प्रस्तुत छ।

यीमध्ये केही अनुरूपतालाई आमनेसामने राखेर हेर्नु सहायक हुन्छ। परम्पराले ब्रह्माण्डीय शरीर र मानव शरीरबीच यस्ता अनेक समानान्तर कोर्छ, र तलको तालिकाले यीमध्ये केही प्रतिनिधि उदाहरण एकैठाउँमा राख्छ। यीमध्ये कुनै पनि कुनै यान्त्रिक समीकरणका रूपमा होइनन्। हरेक त्यो ठाउँ हो जहाँ त्यही एउटै ढाँचा दुवै आकारमा देखा पर्छ।

यसरी पढ्दा कुण्डली बाहिरबाट थोपिएको कुनै निर्णय रहँदैन, बरु यो वर्णन बन्छ कि कुनै विशेष जीवन त्यो एउटै ठूलो ढाँचाभित्र कहाँ बसेको छ। यी अनुरूपताहरू टाढाबाट काम गर्ने कुनै जादु होइनन्, बरु त्यो छाल र त्यसलाई उठाउने समुद्रबीचको त्यही पारिवारिक समानता हुन्।

ब्रह्माण्ड र पिण्ड: ब्रह्माण्डीय शरीर र मानव शरीर

त्यो सम्पूर्ण अनुरूपताको मुनि बसेका दुवै संस्कृत शब्दलाई खोलेर हेर्नुपर्छ, किनभने तिनले यो विचारलाई एउटै सासमा समातेका छन्। ब्रह्माण्ड (Brahmanda) लाई सामान्यतः ब्रह्माण्डीय अण्डा भनिन्छ, अर्थात् अण्डाकार पूर्णताका रूपमा कल्पित त्यो विराट जगत् जसबाट लोकहरू खुल्छन्। पिण्ड (Pinda) को अर्थ हो शरीर, त्यो सानो सीमित रूप जो व्यक्तिको हो। शिक्षा यथा ब्रह्माण्डे तथा पिण्डे ले यी दुई शब्दलाई जानाजान आमनेसामने राख्छ: जे ब्रह्माण्डीय अण्डामा छ, त्यही व्यक्तिको सानो शरीरमा पनि छ। जगत् एउटा शरीर हो, र शरीर एउटा सानो जगत्।

यसको एउटा प्रसिद्ध वैदिक छवि ब्रह्माण्डीय पुरुषको हो। ऋग्वेदको पुरुष सूक्त (Purusha Sukta) मा सम्पूर्ण जगत्लाई एक आदिपुरुषको शरीर भनिएको छ, त्यही पुरुषबाट सूर्य, चन्द्रमा, आकाश, दिशा र सबै जीव-समुदाय उत्पन्न हुन्छन्। सूर्य उसको आँखाबाट जन्मन्छ, चन्द्रमा उसको मनबाट, आकाश उसको शिरबाट। यो कुनै भोलो सृष्टि-कथा होइन, बरु केही ठ्याक्कै भन्ने तरिका हो: जगत् मृत पुर्जाहरू जोडेर बनाइएको कुनै मेसिन होइन। यो एउटा चेतन सत्ताको शरीर हो, र यसमा देखिने हरेक वस्तु त्यही एउटै जीवनको अंग वा अभिव्यक्ति हो। यो सूक्तको परिचय पुरुष सूक्त को प्रविष्टिमा भेटिन्छ।

जगत्लाई एउटा जीवित शरीरका रूपमा देखिसकेपछि मानिसको महत्त्व नयाँ ढंगले उभिन्छ। यदि त्यो विशाल शरीरको प्रकाश-केन्द्रमा सूर्य छ, भने यो सानो शरीरको चेतना-केन्द्रमा आत्मन् छ। यदि त्यो विशाल शरीर ब्रह्माण्डीय चक्रबाट सास फेर्छ, भने यो सानो शरीर आफ्नै चक्रबाट। भित्रतिर हेर्ने ऋषि र बाहिरतिर हेर्ने ऋषि अन्ततः एउटै शरीर-रचनालाई दुई आवर्धनमा अध्ययन गरिरहेका हुन्छन्। यसैले भित्री जगत् र बाहिरी जगत्का वैदिक विज्ञान कहिल्यै पूरै अलग भएनन्, र जुन परम्पराले ग्रहहरूको नक्सा बनायो त्यसैले सास, तत्त्व र शरीरका सूक्ष्म ऊर्जा-केन्द्रको पनि।

ज्योतिषका लागि यो छविले उसको अभ्यासलाई एकैसाथ गरिमा र सीमा दुवै दिन्छ। गरिमा यो कि कुण्डली ब्रह्माण्डीय शरीरको एउटा साँचो पठन हो, जसरी त्यो कुनै एक जीवनलाई छुन्छ, कुनै व्यक्तिमाथि थोपिएको कुनै मनपरी योजना होइन। सीमा यो कि शरीरको, चाहे विशाल होस् या सानो, सबैभन्दा पूर्ण पठन पनि अन्ततः एउटा शरीरकै पठन हो, र जुन चेतनाका लागि त्यो शरीर छ, त्यो उसको कुनै अंगमा कहिल्यै अटाउँदैन। अगाडि जब हामी कुण्डलीले अन्ततः के देखाउन सक्छ र के सक्दैन भन्ने कुरामा आउनेछौँ, तब यो सीमालाई हामी ध्यानपूर्वक समातिराख्नेछौँ।

ब्रह्म ज्योतिषको लुकेको आधारशिला किन हो

अहिलेसम्मको सम्पूर्ण भूमिका एउटा यस्तो दाबीको तयारी रहेको छ जुन विरलै खुलेर भनिन्छ, तर हरेक गम्भीर कुण्डली-पठनमा उपस्थित रहन्छ। ब्रह्म ज्योतिषको लुकेको आधारशिला हो। यो सम्पूर्ण अभ्यासले चुपचाप यो मानिलिन्छ कि जगत् अर्थपूर्ण छ, कि यसका ढाँचा मानव जीवनसँग मेल खान्छन्, र कि ती ढाँचालाई पढ्न सकिन्छ। यीमध्ये हरेक मान्यताको अर्थ तब मात्र बन्छ जब सत्य आफ्नो मूलमा एउटा संगठित चेतन क्रम होस्, असम्बद्ध घटनाहरूको थुप्रो होइन। पृष्ठभूमिमा ब्रह्मबिना ज्योतिषले काम गर्ने कुनै कारणै हुने थिएन।

सोच्नुहोस्, एउटा कुण्डली-पठनले वास्तवमा के-के मानिलिन्छ। यसले मान्छ कि जन्मको क्षणमा कुनै ग्रहको स्थिति कुनै अनियमित तथ्य होइन, बरु एउटा सार्थक संकेत हो, जसले कुनै जीवनबारे सूचना बोक्छ। यसले मान्छ कि आकाश र व्यक्तिले एउटा साझा भाषा बोल्छन्, ताकि ग्रहहरूको कुनै रचना स्वभाव र परिस्थितिको रचनामा अनुवाद हुन सकोस्। र यसले मान्छ कि यो अनुवाद यति विश्वसनीय छ कि त्यसलाई ध्यानले गर्न लायक छ। यदि जगत् केवल संयोगले ठोक्किने अलग-अलग कणको कुनै यान्त्रिक व्यवस्था भएको भए, यीमध्ये कुनैका लागि कुनै आधारै भेटिने थिएन। तर जुन जगत् एउटै चेतनाको आत्म-अभिव्यक्ति हो, त्यसले यी सबैका लागि आधार दिन्छ। ढाँचाहरू यसैले मेल खान्छन् किनभने ढाँचा रच्ने एउटै हो।

ऐतिहासिक रूपमा ज्योतिष वेदाङ्गहरूमा पर्छ, अर्थात् वैदिक अध्ययनका सहायक अंगहरूमा। त्यो आरम्भिक वेदाङ्ग परिवेशमा यसको तात्कालिक काम समय-गणना र अनुष्ठानका उचित समय निर्धारण गर्नु थियो, व्यक्तिगत भविष्यवाणी होइन। पछि कुण्डली-पठनको परम्परामा त्यही प्रवृत्तिले आध्यात्मिक रूप लिन्छ: मानव जीवनलाई त्यो ठूलो लयसँग जोड्नु जसको ऊ अंग हो, ताकि कर्म ब्रह्माण्डीय क्रमको विरुद्ध होइन, त्यसको अनुरूप गर्न सकियोस्। कुण्डली त्यो सुन्ने एउटा तरिका बन्छ कि त्यो एउटै सत्य कुनै विशेष जीवनमा कुनै विशेष समयमा कसरी बगिरहेको छ, र त्यसैअनुसार आफ्ना पाइला सम्हाल्ने।

यहाँबाट हेर्दा यो कलाका सबैभन्दा प्राविधिक अंशले पनि एउटा मौन आध्यात्मिक भार पाउँछन्। दशा-क्रम केवल समय गन्ने यन्त्र होइन, ब्रह्माण्डीय शरीरको त्यो लय हो जुन एउटा सानो जीवनमा पठनीय बन्छ। योग केवल कुनै शुभ संयोग होइन, त्यो ठाउँ हो जहाँ एउटै ढाँचाले आफूलाई एउटा विशेष तीव्रतामा मोडिदिन्छ। ग्रहहरू केवल चिह्न मात्र होइनन्, किनकि पुरानो भाषामा तिनी देवता हुन्, सगुण ब्रह्मका मुख, त्यो निराकार जसले रूपमार्फत आफूलाई पहुँचभित्र ल्याउँछ। यस बोधसहित कुण्डली पढ्दा प्रविधिमा केही फरक पर्दैन र जुन भावले त्यो पढिन्छ त्यसमा सबै कुरा फरक पर्छ। यस किसिमको पठनको दार्शनिक पृष्ठभूमि वेदान्त को परिचयमा भेटिन्छ, त्यही चिन्तन-धारा जसले यो सबै सबैभन्दा गहिराइमा सुल्झायो।

ब्रह्म, आत्मन् र ब्रह्माण्डीय स्वरूप

अभ्यास पूर्ण रूपमा स्पष्ट हुनुअघि एउटा अर्को तदात्म्य कोर्न बाँकी छ, र यही सम्पूर्ण वेदान्तको सबैभन्दा प्रबल दाबी हो। जुन असीम चेतना जगत्को आधार हो, अर्थात् ब्रह्म, र कुनै एक व्यक्तिभित्र बसेको अन्तरतम बोध, अर्थात् आत्मन्, यी दुई वस्तु होइनन्। यी एउटै सत्य हुन्, केवल ब्रह्माण्डीय पक्ष र व्यक्तिगत पक्षबाट हेरिएका। जुन वाक्यले यसलाई समातिदिन्छ, त्यो हो अयम् आत्मा ब्रह्म (ayam atma brahma), अर्थात् यो आत्मा ब्रह्म हो।

अगाडि बढ्नुअघि यो कुराको भार महसुस गर्नु उचित छ। हामीले सुरुमा भनेका थियौँ कि ब्रह्म त्यो चेतना हो जसमा सम्पूर्ण जगत् प्रकट हुन्छ। हामी यो पनि देख्न सक्छौँ कि अहिले, यसै क्षण, एउटा चेतना छ जसमा तपाईंको आफ्नै अनुभव प्रकट भइरहेको छ, त्यही बोध जसले यी शब्दहरू पढिरहेको छ। वेदान्तले यो साहसी दाबी गर्छ कि यी दुई बोध होइनन्, एउटा सानो निजी बोध तपाईंभित्र र एउटा विशाल ब्रह्माण्डीय बोध बाहिर। केवल चेतना छ, र जहाँ कहीँ त्यो भेटिन्छ त्यहाँ पूर्ण छ। जुन बोध तपाईंमार्फत बाहिर चियाइरहेको छ, त्यही बोध हो जसमा आकाशगंगाहरू घुम्छन्। थोपामा पर्याप्त गहिराइले चियाउनुहोस्, त्यो समुद्रै निस्कन्छ।

यस परम्परामा "ब्रह्माण्डीय स्वरूप" को अन्ततः यही अर्थ हो। यो तपाईंको व्यक्तित्वको कुनै भव्यतर, बढी शक्तिशाली संस्करण होइन, आकाशभरि फैलिएको कुनै फुलेको अहं होइन। यो त्यो खोज हो कि तपाईं आफ्नो मूलमा जे हुनुहुन्छ, त्यो कहिल्यै त्यो सानो सीमित स्वरूप थिएन। व्यक्तित्व, आफ्ना सबै ग्रहीय रंगसहित, एउटा आभासका रूपमा साँचो छ, ठीक जसरी छाल पानीमा एउटा आकृतिका रूपमा साँचो छ। तर त्यसको सार, त्यो बोध जसले यो सबैलाई अनुभवयोग्य बनाउँछ, स्वयं त्यो ब्रह्माण्डीय सत्य हो, जसले केही समयका लागि यो विशेष आकृति धारण गरेको छ। व्यक्तिगत आत्मा र यो परम स्वरूपबीचको सम्बन्ध, तथा तिनको पुनर्मिलनको लामो रेखा, जीवात्मा र परमात्माको मिलन को चर्चामा उठाइएको छ।

अब कुण्डलीको स्थान एउटा नयाँ सूक्ष्मतासहित स्पष्ट हुन्छ। कुण्डलीले छालको वर्णन त्यसको आकृति, आकार, उठ्ने-खस्ने तरिका र ती अन्य छालमार्फत गर्छ जसका बीच त्यो हिँड्छ। आत्मन्, जो ब्रह्म हो, पानी हो। जुन कारणले कुनै कुण्डलीले कहिल्यै ब्रह्माण्डीय स्वरूपलाई नाप्न सक्दैन, त्यही कारणले छालको कुनै नक्साले समुद्रलाई नाप्न सक्दैन, किनभने समुद्र छालमध्ये कुनै एक होइन, बरु त्यो हो जसबाट हरेक छाल बनेको छ। यसैले कुण्डलीको सबैभन्दा गहिरो पठनले कुण्डलीभन्दा पर संकेत गर्छ। त्यसले छालको इमानदारीपूर्वक वर्णन गर्छ, र त्यही गर्दा, त्यसलाई पानामा नछापी, त्यो पानीतर्फ इशारा गरिदिन्छ जो छाल सधैँ रहेको थियो। कुण्डलीलाई त्यो पहिचानको ऐनाका रूपमा प्रयोग गर्ने साधना अहं ब्रह्मास्मि र कुण्डलीमार्फत आत्म-साक्षात्कार को विषय हो, र आत्मा तथा उसले पहिरेको व्यक्तित्वबीचको सूक्ष्म भेद वैदिक कुण्डलीमा आत्मन् भएको लेखमा सुल्झाइएको छ।

ब्रह्मको प्रकाशमा कुण्डली पढ्ने

यो सबै अमूर्त नै रहन्थ्यो यदि त्यो टेबलमा केही नबदलिएको भए जहाँ वास्तवमा कुनै कुण्डली पढिन्छ। बदलिन्छ भने पनि, तर प्रविधि होइन। जे बदलिन्छ त्यो सोधिने प्रश्न हो। एउटा सामान्य पठनले सोध्छ कि यो व्यक्तिलाई के हुनेछ। ब्रह्मको प्रकाशमा समातिएको पठनले सोध्छ कि त्यो एउटै सत्य यो विशेष जीवनमा कसरी बगिरहेको छ, र व्यक्तिले त्यससँग कसरी सुर मिलाउन सक्छ। कुण्डली उही हो, स्थितिहरू उही हुन्, तर प्रश्न ठूलो भएको छ। यो प्रश्न एकपटक बसिसकेपछि, केही गति स्वाभाविक रूपमा त्यसबाट निस्कन्छन्।

कुण्डलीलाई अनुरूपता झैँ पढ्नुहोस्, बाध्यता झैँ होइन

पहिलो परिवर्तन यो हो कि ग्रहहरूलाई कुनै असहाय व्यक्तिलाई धकेल्ने शक्ति झैँ पढ्न छाडेर तिनलाई अनुरूपता झैँ पढ्न थाल्नु। एउटा कठिन शनिले कुनै जीवनलाई दण्ड दिँदैन। त्यसले त्यो ठाउँको वर्णन गर्छ जहाँ ब्रह्माण्डीय ढाँचाले धैर्य, संरचना र समयको ढिलो परिपक्वता मागिरहेको छ, र यस्तो यसैले कि त्यही पाठ आकाश र स्वभाव, दुवैमा लेखिएको छ। यसरी पढ्दा कुण्डलीले पाठ्यक्रमको वर्णन गर्छ तर विद्यार्थीलाई हटाउँदैन। उत्तराधिकारमा पाइएको यो गति साँचो हो, यसैले जन्म कुण्डलीमा कर्म लाई हेर्नु महत्त्वपूर्ण छ, तर ढाँचालाई चिनिहाल्नु नै त्यो कुरा हो जसले त्यसबाट घिसारिनुको साटो त्यसलाई होससँग सामना गर्न सम्भव बनाउँछ।

एउटै सत्यभित्र जीवनका चार लक्ष्यलाई समात्नुहोस्

दोस्रो गति यो हो कि सम्पूर्ण कुण्डलीलाई कुनै एक जीवनको, चार महान् लक्ष्य, धर्म, अर्थ, काम र मोक्ष, सँग काम गर्ने तरिका ठानेर पढ्नु, राम्रा-नराम्रा भावको कुनै अंकपत्र ठानेर होइन। हरेक लक्ष्य यो कुराको एउटा मुख हो कि त्यो एउटै सत्य मानव-कालमा कसरी आफूलाई व्यक्त गर्छ, सम्यक् कर्मदेखि समृद्धि, पूर्ति र अन्तिम मुक्तिसम्म। कुनै कुण्डलीले आफ्नो भार कुण्डलीमा चार पुरुषार्थ बीच कसरी बाँड्छ, यो हेर्नुले बताउँछ कि यो जीवन कहाँ केन्द्रित छ र चुपचाप कुन कुरालाई सम्हाल्न भनिँदै छ। ब्रह्माण्डीय र व्यावहारिक यहाँ एकअर्काको विरुद्ध छैनन्, किनकि जुन ब्रह्म मुक्तिको आधार हो, त्यही एउटा इमानदार दिनको परिश्रमको पनि आधार हो।

मुक्तितर्फको लामो रेखालाई हेर्नुहोस्

तेस्रो गतिले सबैभन्दा लामो क्षितिजलाई दृष्टिमा राख्छ। यो जीवनका प्रश्नहरूको पछाडि त्यो गहिरो प्रश्न छ जसको वरिपरि सम्पूर्ण परम्परा रचिएको छ: आत्माको अन्ततः आफ्नो साँचो स्वरूपमा फर्किनु, जो ब्रह्म नै हो। कुण्डलीले यसतर्फ झुकाव देखाउन सक्छ, त्यही संकेत जसलाई परम्परागत रूपमा ज्योतिषमा मोक्षको अर्थ का लागि पढिन्छ, र त्यसले पहिले नै ल्याइएका कर्म-सूत्र पनि देखाउन सक्छ, जसलाई प्रायः पाँचौँ, आठौँ र बाह्रौँ भावमा पूर्व-जन्मको कर्म को अध्ययन भएका भावबाट पढिन्छ। यीमध्ये कुनै पनि कुनै निश्चित दण्डादेश होइन। यो त्यो भूमिको वर्णन हो जसमाथि एउटा लामो यात्रा भइरहेको छ, त्यसैले दिइएको ताकि यात्रीले त्यसलाई बढी होससँग हिँड्न सकोस्।

यी सबै गतिमा एउटा कुरा साझा छ कि हरेकले आफूभन्दा पर संकेत गरेर सकिन्छ। ग्रह, भाव, दशा, जीवनका लक्ष्य, यी सबैले छालको वर्णन गर्छन् ताकि त्यसमाथि सवार चेतनाले बढी बुझाइ र कम भयसहित यात्रा गर्न सकोस्। कुण्डलीले तपाईंको हातमा यो कुराको असाधारण विस्तृत नक्सा थमाइदिन्छ कि तपाईंको सानो जीवन ब्रह्माण्डीय शरीरभित्र कहाँ बसेको छ। तर यो नक्सा पढ्ने बोध नै ब्रह्म हो, जसले केही समयका लागि तपाईंको मुख धारण गरेको छ। यही कुरा नक्साले कहिल्यै समात्न सक्दैन, र अन्ततः पूरा पठन यसैतर्फ फर्किन्छ। आफ्नो श्रेष्ठतम रूपमा पढ्दा यो सम्पूर्ण कला एउटा यस्तो सत्यतर्फको एउटा लामो र गरिमामय संकेत हो, जसतर्फ त्यसले इशारा त गर्न सक्छ तर जसलाई कहिल्यै आफ्नो अधिकारमा लिन सक्दैन। यी विधिको व्यापक ऐतिहासिक र दार्शनिक परिवेशका लागि ज्योतिष को सामान्य परिचयले सन्दर्भ दिन्छ।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

वैदिक ज्योतिषमा ब्रह्म के हो?

ब्रह्म त्यो एउटै असीम चेतना हो जुन समस्त अस्तित्वको आधार हो, जसको बाहिर केही छैन। उपनिषदहरूले उसलाई सत्ता, चेतना र पूर्णता (सत्-चित्-आनन्द) भन्छन्, टाढाबाट शासन गर्ने व्यक्ति होइन। ज्योतिषले ब्रह्मलाई कहिल्यै नाप्दैन, तर त्यसैमाथि आफ्नो लुकेको आधारशिलाका रूपमा टिकेको छ, किनभने यो अभ्यासको अर्थ तब मात्र बन्छ जब सत्य एउटा संगठित चेतन क्रम होस् जसका ढाँचा मानव जीवनसँग मेल खान्छन्।

ज्योतिषमा "जस्तो माथि, त्यस्तै तल" को के अर्थ हो?

यसको एउटा प्रचलित संस्कृत रूप हो यथा ब्रह्माण्डे तथा पिण्डे, अर्थात् जस्तो ब्रह्माण्डमा, त्यस्तै शरीरमा। यसको अर्थ ग्रहहरूले पृथ्वीमा घटना सार्छन् भन्ने होइन। एउटै चेतनाले आफूलाई सबै कुराका रूपमा व्यक्त गर्छ, त्यसैले त्यही ढाँचा हरेक आकारमा दोहोरिन्छ, र आकाशको क्रम र जीवनको क्रमबीच लय मिल्छ। आकाश र जीवन कारण होइन, अनुरूप हुन्छन्, यसैले कुण्डली एउटा ऐना झैँ काम गर्छ।

निर्गुण र सगुण ब्रह्ममा के भिन्नता छ?

निर्गुण ब्रह्म गुणरहित परम हो, नाम र रूपभन्दा पर, यति पूर्ण कि कुनै वर्णनले उसलाई नपक्रोस्। सगुण ब्रह्म त्यही सत्य हो तर गुणसहित, सृष्टिकर्ता र पालकका रूपमा, वा कुनै ग्रहभित्र बसेको देवताका रूपमा। यी एउटै ब्रह्म दुई किसिमले अपनाइएका हुन्। यसैले कुनै ग्रहीय उपाय (सगुण ब्रह्मलाई सम्बोधन) र ग्रहहरू एउटै चेतनामा आभास हुन् भन्ने दर्शन (निर्गुण ब्रह्म) वास्तवमा कहिल्यै ठोक्किँदैनन्।

ब्रह्म र आत्मन्‌को के सम्बन्ध छ?

ब्रह्म त्यो चेतना हो जो जगत्को आधार हो, र आत्मन् व्यक्तिभित्र बसेको अन्तरतम बोध हो। वेदान्तको केन्द्रीय दाबी, अयम् आत्मा ब्रह्म (यो आत्मा ब्रह्म हो), यो हो कि यी एउटै सत्य हुन्, ब्रह्माण्डीय र व्यक्तिगत पक्षबाट हेरिएका। जुन बोध तपाईंमार्फत बाहिर चियाउँछ, त्यही बोध हो जसमा जगत् प्रकट हुन्छ। ब्रह्माण्डीय स्वरूपको यही वास्तविक अर्थ हो।

के जन्म कुण्डलीले ब्रह्माण्डीय चेतनालाई प्रकट गर्न सक्छ?

सीधै सक्दैन, र कारण संरचनात्मक हो। कुण्डलीले छालको वर्णन एउटा व्यक्तित्व, त्यसका प्रवृत्ति, समय र कर्म-भूमिमार्फत गर्छ। ब्रह्माण्डीय चेतना त्यो पानी हो जसबाट हरेक छाल बनेको छ, कहिल्यै छालमध्ये कुनै एक होइन, त्यसैले छालको नक्साले उसलाई देखाउन सक्दैन। गहिरो पठनले छालको इमानदारीपूर्वक वर्णन गर्छ र त्यो पानीतर्फ इशारा गरिदिन्छ जो त्यो सधैँ रहेको थियो। कुण्डलीले उसतर्फ संकेत गर्छ, तर उसलाई समेट्न सक्दैन।

परामर्शसँग ब्रह्माण्डीय स्वरूप चिन्नुहोस्

ब्रह्म हरेक गणनाभन्दा पर छ, र यस बोधसहित गरिएको पठन कुनै निर्णय रहँदैन, बरु कुनै निर्णय थोपरेबिनै दिइएको एउटा नक्सा बन्छ। परामर्शको कुण्डली इन्जिनले तपाईंका जन्म-विवरण लिएर Swiss Ephemeris बाट ग्रह-स्थिति गणना गर्छ, र ग्रह, भाव, दशा तथा वर्ग-कुण्डलीलाई एउटै स्पष्ट क्रममा सजाउँछ। त्यहाँबाट कुण्डली त्यही बन्छ जुन परम्पराले सधैँ चाहेको थियो: ब्रह्माण्डीय शरीरको एउटा सानो, सटीक ऐना, त्यसैले दिइएको ताकि त्यसलाई पढ्ने बोधले आफ्नो जीवन बढी बुझाइ र कम भयसहित बाँच्न सकोस्।

निःशुल्क कुण्डली बनाउनुहोस् →