जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति, तुरीय र ग्रह

चार अवस्था: वेदान्तको चेतना-नक्सा

चेतनाको एउटा अत्यन्त संक्षिप्त र सटीक शास्त्रीय नक्सा माण्डूक्य उपनिषद् (Mandukya Upanishad) को एकै पृष्ठमा अटाउँछ, जुन सबै उपनिषदहरूमध्ये सबैभन्दा छोटो हो र प्रमुख उपनिषदहरूमा गनिन्छ। यसले चेतना के होला भनेर अनुमान लगाउनुको साटो, हरेक मानिस एकै दिनरातभित्र पहिल्यै गुज्रिसकेको अनुभवतर्फ मात्र संकेत गर्छ। तपाईं जाग्नुहुन्छ, सपना देख्नुहुन्छ, सपनारहित गहिरो निद्रामा डुब्नुहुन्छ, र फेरि जाग्नुहुन्छ। अनि उपनिषद्ले एउटा शान्त तर झक्झकाउने प्रश्न सोध्छ: यी तीनैको बीचमा उपस्थित रहने, हरेक बिहान रात बितिसक्यो भनी जान्ने त्यो को हो?

यी तीन सामान्य अवस्थालाई अवस्थात्रय (avastha-traya), अर्थात् अवस्थाहरूको त्रयी भनिन्छ, र उपनिषद्ले यिनलाई अनियमित दशा होइन, बरु भित्रतर्फको एक क्रमिक ओराली मान्छ। हरेक अवस्था परम्परामा बताइएका तीन शरीरमध्ये एक, अर्थात् स्थूल, सूक्ष्म र कारण शरीरसँग जोडिएको छ, र पवित्र अक्षर ॐ (Om, जसलाई अ-उ-म् रूपमा लेखिन्छ) को एक-एक ध्वनिसँग। उच्चारणपछि रहने मौनले चौथो अवस्थालाई जनाउँछ। हामी यी चारैलाई एक-एक गरेर बुझ्नेछौं, किनकि अगाडिको सम्पूर्ण ज्योतिषीय व्याख्या यिनलाई पहिले स्पष्ट रूपमा बुझेपछि मात्र टिक्छ।

जाग्रत: जाग्ने अवस्था

जाग्रत अवस्थालाई हामी सबैभन्दा वास्तविक मान्छौं, किनभने आफ्नो सार्वजनिक जीवन हामी यहीँ बिताउँछौं। यहाँ चेतना इन्द्रियहरूमार्फत बाहिरतर्फ फर्केर ठोस वस्तु, अरू मानिस, समय र परिणामको संसारसँग भेट्छ। उपनिषद्ले यसको अनुभोक्तालाई वैश्वानर भन्छ; पछिको अद्वैत व्याख्याले यस बहिर्मुखी अवस्थालाई स्थूल शरीरसँग जोड्छ। यो गर्ने, कार्य-कारणको, खाने शरीर र काम गर्ने हातको क्षेत्र हो, र यो अ ध्वनिसँग मेल खान्छ।

स्वप्न: सपनाको अवस्था

स्वप्नमा चेतना बाहिरी इन्द्रियबाट हटेर आफ्नै सामग्रीतर्फ फर्कन्छ। अब मन नै संसार पनि बन्छ र त्यसभित्र विचरण गर्ने पनि, र केवल सम्झना तथा संस्कारबाट दृश्य, अनुहार र पूरा नाटक रचिदिन्छ, आँखा वा कानको कुनै सहायताबिनै। उपनिषद्ले यसको अनुभोक्तालाई तैजस, अर्थात् तेजोमय, भन्छ। पछिको अद्वैत शिक्षाले यसलाई मन र प्राणको तह भनिने सूक्ष्म शरीरसँग जोड्छ। यो उ ध्वनिसँग मेल खान्छ, जुन खुला अ बाट भित्रतर्फ बढ्दै ओठसम्म पुग्छ।

सुषुप्ति: गहिरो निद्रा

सुषुप्ति तीनैमध्ये सबैभन्दा रहस्यमय छ, किनभने यसमा कुनै अलग वस्तु अनुभवमा आउँदैन, तैपनि यसलाई मात्र शून्य मानिँदैन। न सपना, न वस्तु, न अलग स्वको बोध, केवल एक अखण्ड विश्राम जसलाई मनले पछि गहिरो र शान्तिपूर्ण थियो भनी सम्झन्छ। उपनिषद्ले यसको अनुभोक्तालाई प्राज्ञ भन्छ; पछिको अद्वैत व्याख्याले यसलाई कारण शरीरसँग जोड्छ, जहाँ जाग्रत र स्वप्नका संस्कार अव्यक्त रहन्छन्। यो म् ध्वनिसँग मेल खान्छ। अद्वैत व्याख्यामा "म राम्ररी सुतेँ" भन्ने पछिको अनुभवलाई, कुनै अलग वस्तु नदेखिँदा पनि अस्तित्व कायम थियो भन्ने तर्कको आधार मानिन्छ।

तुरीय: चौथो अवस्था

र उपनिषद्ले साँच्चै त्यसैतर्फ संकेत गरिरहेको छ। तुरीय (turiya) को शाब्दिक अर्थ "चौथो" हो, तर यो अरू तीनको बराबरमा उभिएको कुनै चौथो अवस्था होइन। यो त्यो चेतना हो जसमा यी तीनै उठ्छन् र विलीन हुन्छन्, त्यो निरन्तर साक्षी जो जाग्रत, स्वप्न र सुषुप्ति तीनैमा समान रूपमा उपस्थित रहन्छ र कुनैले छुँदैन। माण्डूक्यले यसलाई निषेधमार्फत बताउँछ, अर्थात् न बाहिरतर्फ फर्केको, न भित्रतर्फ, न ज्ञानको पुञ्ज, अदृश्य, पकडभन्दा परको, त्यो स्थिर आधार जसतर्फ उच्चारण ॐ शान्त भएपछिको मौनले इसारा गर्छ। यही आत्मन् (Atman) हो, त्यो स्व जसलाई यही परम्पराले ब्रह्म, अर्थात् एक ब्रह्माण्डीय सत्ता सँग समान घोषित गर्छ।

कुण्डलीसम्म लैजानुअघि यो पूरा संरचनालाई एकैसाथ हेरिराख्नु उपयोगी हुन्छ, त्यसैले तलको तालिकाले चारै अवस्थालाई शरीर, ध्वनि र त्यो ग्रह-मेलसँग छेउछाउ राख्छ जसलाई हामी लेखको बाँकी भागमा विकास गर्नेछौं। अन्तिम स्तम्भलाई निश्चित सिद्धान्त होइन, बरु एक मेल वा प्रतिध्वनिका रूपमा लिनुहोस्, किनभने अवस्थाहरूको शास्त्रीय नक्सा दृढ छ, जबकि ग्रहहरूको यो मेल एउटा व्याख्यात्मक सेतु हो जसलाई अनुभवी पाठकले हल्का हातले मात्र तान्छन्।

यो योजनाको सौन्दर्य, जसलाई गौडपादले यही उपनिषद्माथिको आफ्नो कारिकामा अझ अगाडि बढाए, यो हो कि यसले शाश्वतलाई कुनै टाढाको स्वर्गमा होइन, बरु एकै रातको साधारण लयमा स्थापित गरिदिन्छ। माण्डूक्य उपनिषद् को शास्त्रीय विवरणले यी चार तह कसरी पछिको अद्वैत चिन्तनको मेरुदण्ड बने भन्ने देखाउँछ। हामी यहाँ जे थप्छौं, त्यो अर्को प्रश्न हो, त्यही जुन एक ज्योतिषीले नसोधी रहन सक्दैन: यदि मन नै यी अवस्थाहरूमा यात्रा गर्छ, र कुण्डलीले मनको वर्णन गर्छ, भने यी अवस्थाहरू कुण्डलीमा कहाँ प्रकट हुन्छन्?

चन्द्रमा: अवस्थाहरूमा यात्रा गर्ने मन

यदि हामीले कुण्डलीमा चेतनाका अवस्था खोज्नु छ भने, सुरुवात त्यही एउटा तत्वबाट गर्नुपर्छ जुन वास्तवमै यी अवस्थाहरूमा आउजाउ गर्छ, र ज्योतिषमा त्यो तत्व बिल्कुल स्पष्ट छ। चन्द्रमा (Chandra) मनस् (manas), अर्थात् मनको कारक, अर्थात् स्वाभाविक संकेतक हो। यो कुनै नरम काव्यात्मक सम्बन्ध होइन, बरु सम्पूर्ण परम्पराका सबैभन्दा दृढ कथनमध्ये एक हो। शास्त्रहरूले जसरी सूर्यलाई आत्मासँग जोड्छन्, त्यसरी नै चन्द्रमालाई मनसँग जोड्छन्, र स्वभाव, भावना तथा आन्तरिक जीवन पढ्ने लगभग हरेक गम्भीर पद्धति चन्द्रमाको जाँचबाटै सुरु हुन्छ।

माण्डूक्यको नक्सालाई यस तथ्यसँग राख्नेबित्तिकै एउटा कुरा आफ्नो ठाउँमा बस्छ। जाग्रत, स्वप्न र सुषुप्ति संसारका परिवर्तन होइनन्, किनभने संसारले हरेक रात आफूलाई नयाँ गरी सजाउँदैन। यी मनका परिवर्तन हुन्, मनले आफ्नो ध्यान कहाँ फर्काउँछ र कति गहिरोसँग त्यसमा लागिरहन्छ भन्ने कुराका परिवर्तन। त्यसैले जुन ग्रह मनको हो, त्यही, यही तर्कले, अवस्थाहरूको पनि ग्रह हो। चन्द्रमा नै हो जो दिनमा इन्द्रियहरूको बीच बाहिर निस्कन्छ, जो सपना देख्न भित्र फर्कन्छ, र जो अन्ततः गहिरो निद्राको विश्राममा आफूलाई छोड्छ। कुण्डलीमा बाँकी सबैले यी कोठाहरूको वर्णन गर्छन्, जबकि चन्द्रमा एउटा कोठाबाट अर्को कोठातर्फ हिँड्ने तत्व हो।

यसको एउटा सुन्दर पुष्टि वैदिक काल-गणनामा भेटिन्छ। चन्द्रमा शास्त्रीय ग्रहहरूमध्ये सबैभन्दा छिटो हिँड्ने हो, र प्रत्येक तिथि (tithi, चन्द्र दिन) सूर्य र चन्द्रमाबीचको दीर्घांशीय कोणमा 12° वृद्धि हुँदा निर्धारित हुन्छ। पारम्परिक कुण्डली-पठनले बढ्दो चन्द्रमालाई बलियो र सूर्यको नजिकको क्षीण चन्द्रमालाई बढी संवेदनशील मान्छ। यसरी चन्द्रमाले चान्द्र महिनाको लय पनि माप्छ र ज्योतिषमा बदलिरहने मनको प्रमुख प्रतीक पनि बन्छ।

यसैले चन्द्रमाको स्थितिले व्यक्ति आफ्नै अवस्थाहरूमा कसरी बस्छ भन्ने बारे धेरै कुरा बताइदिन्छ। दुई कुण्डली लिनुहोस्। पहिलोमा चन्द्रमा पूर्ण, सुस्थित र अपीडित छ। दोस्रोमा त्यो क्षीण, कठोर ग्रहले घेरिएको, र कुनै सहयोगी दृष्टिबाट कटेको छ। दुवै व्यक्ति जाग्छन्, सपना देख्छन् र सुत्छन्, तर त्यो यात्राको स्तर निकै फरक हुन्छ। पहिलो प्रायः त्यस्तो मनतर्फ ढल्किन्छ जुन सजिलै विश्राम पाउँछ र निद्राबाट ताजा भएर फर्कन्छ। दोस्रोले अक्सर त्यस्तो मनको वर्णन गर्छ जुन टिक्न संघर्ष गर्छ, जसका सपना उथलपुथलले भरिएका हुन्छन् र जसको जाग्नुमा अधुरा रातको भार साथै आउँछ। अवस्थाहरू त सार्वभौमिक छन्, तर तिनबाट सहजतापूर्वक गुज्रनु भने व्यक्तिगत कुरा हो, र त्यो सहजता चन्द्रमामा लेखिएको हुन्छ।

यसै कारण अगाडिको पूरा लेखमा चन्द्रमा नै त्यो सूत्र हो जसलाई समातेर हामी हिँड्नेछौं। जाग्रत अवस्था हेर्दा हामी सोध्नेछौं कि चन्द्रमा कर्मका बाहिरी ग्रहहरूसँग कसरी भेट्छ, स्वप्नमा हामी त्यसलाई सूक्ष्म ग्रहहरूसँग भित्र फर्किरहेको देख्नेछौं, र सुषुप्तिमा त्यसलाई विश्रामका भावहरूतर्फ विलीन हुँदै। चन्द्रमा कुनै एक अवस्थाको होइन। त्यो त्यो यात्री हो जसले यी सबैलाई आफ्नो बनाउँछ, र ठ्याक्कै यही कारण चेतनाको विज्ञानका रूपमा ज्योतिष का गहिरा मार्गदर्शिकाहरूले आन्तरिक जीवनको कुनै पनि पठनमा त्यसलाई केन्द्रमा राख्छन्। चन्द्रमामा नजर टिकाइराख्नुहोस्, र चार अवस्था अमूर्त दर्शन रहँदैनन्, बरु त्यो वस्तु बन्छन् जसलाई तपाईं एउटा वास्तविक कुण्डलीमा खोज्न सक्नुहुन्छ।

जाग्रत अवस्था र सूर्यको प्रकाश

जाग्रत अवस्था खुला आँखाको संसार हो, र कुण्डलीमा यसको स्वाभाविक स्वामी सूर्य (Surya) हो। सूर्य सबैभन्दा शाब्दिक अर्थमा दिनको अधिपति हो, र दिन त्यही समय हो जब स्थूल शरीर सक्रिय रहन्छ र इन्द्रियहरू बाहिरी संसारसँग भेट्न बाहिर फर्केका हुन्छन्। यहाँ उपनिषद्को आफ्नै छविसँग एउटा सुन्दर मेल छ: जाग्रतको अनुभोक्तालाई वैश्वानर भनिएको छ, जसलाई प्रायः त्यो सर्वव्यापी ताप र प्रकाशसँग जोडिन्छ जसबाट दृश्य संसार जान्न लायक बन्छ। सूर्य नै त्यो हो जसबाट बाहिरी संसार प्रकट हुन्छ, आकाशमा पनि र मेलअनुसार कुण्डलीमा पनि।

तर सूर्यको एउटा दोस्रो, गहिरो भूमिका छ जसले त्यसलाई यस अवस्थाका लागि सबैभन्दा उपयुक्त ग्रह बनाउँछ। ज्योतिषमा सूर्य आत्मन् (Atman) को कारक हो, अर्थात् त्यो स्थिर "म" जसको वरिपरि व्यक्तित्व घुम्छ। जाग्रत अवस्थामा यो त्यो सरल, अखण्ड बोधका रूपमा देखिन्छ कि म कोही हुँ जो जागेको, उपस्थित र संसारप्रति सचेत छ। सूर्यलाई आत्माका रूपमा पढ्ने कुरा कुण्डलीमा आत्मन्को आफ्नै चर्चा मा विकास गरिएको छ, र यहाँ यसको महत्व यसकारण छ कि जाग्रत अवस्था नै त्यो ठाउँ हो जहाँ स्वको यो बोध सबैभन्दा प्रबल हुन्छ र सबैभन्दा सजिलै पूरै "म" भनी भ्रमित गरिन्छ।

सूर्यको वरिपरि बाहिरी संसारसँगको संलग्नताका अन्य ग्रहहरू उभिएका छन्। मंगलले कर्मको ऊर्जा दिन्छ, त्यो इच्छाशक्ति जसले शरीरलाई गर्न र प्रयास गर्नतर्फ धकेल्छ, र जुन ठ्याक्कै जाग्रत जीवनमा सबैभन्दा सक्रिय रहन्छ। बुध वाणी, भेद-बुद्धि र तर्कशील बुद्धिको स्वामी हो, त्यो क्षमता जसले इन्द्रियबाट आएको सूचना ग्रहण गर्छ, वस्तुलाई नाम दिन्छ, भेद गर्छ, र गणनामार्फत संसारसँग लेनदेन गर्छ। लग्नसँगै, जसले शरीरलाई देश र कालमा स्थिर गर्छ, यीले जाग्रतको ग्रह-हस्ताक्षर बनाउँछन्: एक स्व, एक शरीर, कर्मका लागि ऊर्जा, र वस्तुसँग जुध्न पुग्ने तीक्ष्ण मन। जब यी बलियो र राम्ररी जोडिएका हुन्छन्, तब व्यक्ति प्रायः साधारण जीवनमा प्रभावकारी र स्थिर रहन्छ, दिनको उज्यालो संसारमा सहज।

चन्द्रमा जाग्रतका ग्रहहरूसँग कसरी भेट्छ

तैपनि जाग्रत अवस्था एक्लै सूर्यको क्रिया होइन, किनभने मन त्यसमा अझै उपस्थित रहन्छ। यहीँ चन्द्रमा फेरि चित्रमा फर्कन्छ। जाग्दा मन बाहिरतर्फ लागिरहन्छ, र इन्द्रियले जे ल्याउँछन् त्यसलाई ध्यान र भाव दिन्छ, र कुण्डलीमा चन्द्रमा तथा सूर्यको आपसी सम्बन्धले व्यक्ति यी दुवैलाई कति सहजतासँग सँगै समातिराख्छ भन्ने बताउँछ। जब चन्द्रमा र सूर्यले एकअर्कालाई साथ दिन्छन्, तब आन्तरिक जीवन र बाहिरी जीवन प्रायः एउटै तालमा हिँड्छन्, जसले गर्दा व्यक्तिले संसारमा जे गर्छ त्यसले उसको आफ्नै स्व-बोधलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

जब यी दुवै तनावमा हुन्छन्, तब जाग्रत अवस्था एउटा श्रमजस्तो लाग्न सक्छ। मन भित्रतर्फ, मनोदशा र सम्झनातर्फ तानिन सक्छ, जबकि दिनले बाहिरी कर्मको माग गर्छ, र व्यक्तिले हुनु र गर्नुबीच एक हल्का घर्षण अनुभव गर्छ। यो सबै चरित्रमाथिको कुनै फैसला होइन, बरु यस विशेष कुण्डलीमा जाग्रत मन कसरी बुनिएको छ भन्ने वर्णन हो। ध्यानले पढ्दा यसले बताउँछ कि व्यक्तिलाई दिनको उज्यालो संसारले ऊर्जा दिन्छ कि थकाउँछ, र कहाँ उसले आफूप्रति नरम रहनुपर्छ, जब जाग्रत जीवनका मागहरू मनको तयारीभन्दा अगाडि बढ्छन्।

स्वप्न र सूक्ष्म ग्रहहरू

जब आँखा बन्द हुन्छन् र शरीरले बाहिरी संसारलाई छोड्छ, तब चेतना निभ्दैन। त्यो फर्कन्छ। स्वप्न अवस्था भित्रतर्फ फर्केको चेतना हो, र यो सूक्ष्म शरीरको, अर्थात् ठोस पदार्थ होइन बरु मन, संस्कार र छविको तहको अवस्था हो। यहाँ चन्द्रमा आफ्नो पूरा रूपमा आउँछ, किनभने स्वप्न त्यो मन हो जुन इन्द्रियको अनुशासनबिना काम गर्छ, सम्झना र भावबाटै पूरा संसार रच्न स्वतन्त्र। यदि चन्द्रमा अवस्थाहरूको यात्री हो भने, स्वप्न त्यो देश हो जहाँ त्यो सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा एक्लो बासिन्दा हो, सपना देख्ने पनि र जे देखिन्छ त्यो पनि।

स्वप्न-संसार भित्रबाट प्रकाशित हुन्छ, र ठ्याक्कै यही कारण उपनिषद्ले यसको अनुभोक्तालाई तैजस, अर्थात् तेजोमय भन्छ। यी छविमाथि बाहिरबाट केही चम्किरहेको हुँदैन, किनभने मन आफैँ प्रकाश पनि हो र दृश्य पनि, एकैसाथ। कुण्डलीमा यो भित्री, छवि बनाउने गुणले ती ग्रहहरूलाई तानेर ल्याउँछ जुन तथ्यबाट होइन, बरु भाव र कल्पनाबाट काम गर्छन्। शुक्र यिनमा अग्रणी हो, छवि, इच्छा, सौन्दर्य र त्यो लालसाको ग्रह जसले हाम्रा अधिकांश सपनालाई आकार दिन्छ। बुधको पनि एउटा भूमिका रहन्छ, तर बदलिएको: जाग्दा जहाँ त्यसले वस्तुलाई छान्छ र नाम दिन्छ, स्वप्नमा त्यसले स्वतन्त्र रूपमा जोडतोड गर्छ, एउटा छविलाई अर्कोमा घुल्न दिन्छ, कुरा तर्कसंगत होस् भन्ने त्यो जाग्रत मागबिनै।

यस अवस्थासँग सबैभन्दा नजिकबाट जोडिएको भाव बाह्रौँ हो। ज्योतिषमा बाह्रौँ भाव निद्रा र शय्याको सुखसँग जोडिएको मानिन्छ, एउटा परम्परागत संकेत जसलाई शयन सुख (shayana sukha) भनिन्छ। यही आधारबाट ज्योतिषीहरूले मनको निजी रात पनि पढ्छन्: कल्पना, निवृत्ति, सपना र सामान्य जागरूकताको बन्द ढोकापछाडि चल्ने कुरा। बाह्रौँ भाव र निद्राको सम्बन्ध यस लेखका लागि बनाइएको होइन। त्यो परम्पराको हिस्सा हो, जबकि स्वप्नको यो पढाइ त्यहीँबाट निकालिएको व्याख्यात्मक सेतु हो। जब चन्द्रमा, शुक्र वा बाह्रौँ भावको स्वामी बलियो र समरस हुन्छन्, तब स्वप्न-जीवन प्रायः समृद्ध र पुनर्जीवन दिने हुन्छ, र व्यक्तिको कल्पना तथा भित्री छविसँग एक सहज, अनायास सम्बन्ध रहन्छ।

जब भित्री संसार उथलपुथलले भरिन्छ

यिनै तत्वहरू, दबाबमा, त्यस्तो स्वप्न-जीवनको वर्णन गर्छन् जुन पोषण दिनुको साटो कष्ट दिन्छ। कठोर ग्रहले पीडित चन्द्रमा, वा एउटा कठिन बाह्रौँ भाव, बेचैन रात, सजीव र सताउने सपना, वा त्यस्तो अवचेतनका रूपमा प्रकट हुन सक्छ जुन टिक्नुको साटो मथिरहन्छ। छायाँ-ग्रह राहु र केतुले अक्सर यसलाई अझ तीव्र पार्छन्, किनभने तिनले ठ्याक्कै त्यही अर्ध-प्रकाशित तहमा काम गर्छन् जहाँ सपना बस्छन्। चन्द्रमा वा बाह्रौँ भावसँग तिनको संलग्नताले कहिले प्रतीक र सिर्जनशीलताले भरिएको, त कहिले शान्त पार्न कठिन असाधारण रूपले सक्रिय भित्री संसारको संकेत दिन सक्छ।

कुण्डलीको यो भाग पढ्नु नाजुक काम हो, र यो स्पष्ट भनिदिनु आवश्यक छ कि यीमध्ये केहीले पनि कुनै विशेष सपनाको भविष्यवाणी गर्दैन। यसले जे वर्णन गर्छ त्यो भित्री संसारको बुनोट हो, अर्थात् व्यक्तिले कति सजीव रूपमा सपना देख्छ, अवचेतनले जाग्रत जीवनमा कति दबाब दिन्छ, र कल्पना शरण हो कि व्यवधान। यसको धेरै कुरा कुण्डलीमा सञ्चित गहिरो सम्झना र अधुरो लेखाजोखासँग मेल खान्छ, र त्यसैले स्वप्नका भाव र पूर्वजन्मको कर्मका भावहरू ले यति धेरै साझा भूमि राख्छन्। यसरी पढिएको स्वप्न अवस्था ती संस्कारमाथिको एउटा झ्याल बन्छ जसलाई व्यक्तिले आफ्नो जाग्रत स्वको सतहमुनि बोकेर हिँडेको हुन्छ।

सुषुप्ति र बीजतर्फको फिर्ती

गहिरो निद्राबारे लेख्नु तीनै अवस्थामध्ये सबैभन्दा अनौठो छ, किनभने यसमा कुनै अलग वस्तु प्रकट हुँदैन: न सपना, न छवि, न अलग स्वको बोध, न समयको त्यो बित्नु जसलाई मनले पछि बताउन सकोस्। तैपनि माण्डूक्यले यसलाई विलोप भन्दैन। यसले अनुभोक्तालाई प्राज्ञ भन्छ र एकीकृत चेतनाको वर्णन गर्छ। पछिको अद्वैत व्याख्याले यसलाई कारण अवस्था भन्छ, जहाँ जाग्रत र स्वप्नका संस्कार बीज रूपमा रहन्छन्। राम्रो निद्रा लागेको पछिको अनुभवलाई अद्वैतले, अलग वस्तुको अभावमा पनि अस्तित्व कायम रह्यो भन्ने तर्कको आधार मान्छ।

यस अवस्थाका ग्रह-मेल अनिवार्य रूपमा सबैभन्दा शान्त छन्, र यिनलाई सबैभन्दा हल्का हातले पढ्नुपर्छ। शनिसँग यसको एउटा स्वाभाविक नजिकपन छ, किनभने शनि संकुचन, मन्दन र निवृत्तिको ग्रह हो, त्यो शक्ति जसले सक्रियतालाई तल स्थिरता र विश्रामतर्फ तानेर ल्याउँछ। जुन गुणले शनिलाई जाग्रत जीवनमा भारी अनुभव गराउँछ, अर्थात् बढीको साटो कमतर्फको खिँचाव, त्यही गुणले प्रणालीलाई सपनारहित निद्रामा मन्द हुन दिन्छ। शनि सन्तुलित हुँदा विश्रामतर्फको यो ओराली प्रायः सफा र गहिरो हुन्छ। शनि तनावमा हुँदा छोड्ने क्षमता नै बाधित हुन सक्छ, र निद्रा पातलो वा त्यसमा प्रवेश कठिन बन्छ।

केतु पनि यहाँ एउटा फरक सुरमा प्रतिध्वनित हुन्छ। केतु विलयको, अर्थात् रूप र पहिचान झरेर जाने कुराको संकेतक हो, र गहिरो निद्रा ठ्याक्कै त्यसैको एउटा रात्रिकालीन अभ्यास हो। हरेक रात, प्रयास वा डरबिनै, कुनै विशेष व्यक्ति हुनुको पूरा ढाँचा बस विलीन हुन्छ, र हरेक बिहान फेरि जोडिन्छ। केतुले स्वलाई विलीन हुन दिने त्यही क्षमताको वर्णन गर्छ, त्यसैले त्यसलाई सपनारहित निद्रा र अहंलाई सदाका लागि विलीन गर्ने आध्यात्मिक लालसाबीचको व्याख्यात्मक सेतुका रूपमा पढ्न सकिन्छ। बाह्रौँ भाव पनि यहाँ जोडिएकै रहन्छ, शय्या र हानिको भाव, जसले दिनको यो रात्रिकालीन समर्पणको अध्यक्षता गर्छ।

गहिरो निद्राले स्वबारे के सिकाउँछ

वेदान्त गहिरो निद्रामाथि यति बेर अडिनुको कारण यो हो कि त्यसले एउटा यस्तो संकेत बोकेको छ जसलाई बाँकी अवस्थाहरूले लुकाइदिन्छन्। जाग्रत र स्वप्नमा जान्न लायक वस्तुहरू हुन्छन्, त्यसैले यो मान्न सजिलो हुन्छ कि चेतनाको हुनु कुनै जान्न लायक वस्तुको हुनुमा निर्भर गर्छ। गहिरो निद्राले हरेक वस्तु हटाइदिन्छ र तैपनि चेतना निभ्दैन, केवल निर्विषय हुन्छ, र यसैकारण तपाईं पछि गवाही दिन सक्नुहुन्छ कि विश्राम शान्तिपूर्ण थियो। यही परम्पराको त्यो शान्त प्रमाण हो कि चेतना मनको सामग्रीबाट उत्पन्न हुँदैन। त्यो त त्यो भूमि हो जसमा त्यो सामग्री आउँछ र जान्छ।

यही अन्तर्दृष्टिले बताउँछ कि कुण्डली व्यक्तिमाथिको अन्तिम वचन कहिल्यै हुन सक्दैन, एउटा यस्तो विषय जसलाई जन्म कुण्डलीमा कर्म को चर्चाले अर्को कोणबाट विकास गर्छ। ग्रहहरूले मनको सामग्रीको वर्णन गर्छन्, अर्थात् प्रवृत्ति, संस्कार, कारण तहमा सञ्चित बीजको। गहिरो निद्राले यी सबैभन्दा परको केवल हुनुको नाङ्गो तथ्यतर्फ इसारा गर्छ, त्यो चेतनातर्फ जुन तब पनि बाँकी रहन्छ जब हरेक ग्रहको सामग्री रातभरिका लागि राखिएको होस्। कुण्डलीले बीजहरूको नक्सा बनाउन सक्छ, तर ती बीज विश्राम गर्ने माटोको नक्सा बनाउन सक्दैन, र यही भेदले हामीलाई सीधै चौथो अवस्थासम्म लैजान्छ।

तुरीय: कुनै ग्रहले नभेट्ने साक्षी

अहिलेसम्म सबै कुरा ती अवस्थाहरूको वर्णन रह्यो जुन बदलिन्छन्। जाग्रत स्वप्नमा बदलिन्छ, स्वप्न गहिरो निद्रामा, र गहिरो निद्रा फेरि जाग्रतमा; यो चक्र जीवनभर चलिरहन्छ। माण्डूक्यको शिक्षाको मर्म यही हो कि यस चक्रसँग सबै कुरा बदलिँदैन। तुरीय, शाब्दिक रूपमा "चौथो", त्यो चेतना हो जुन तीनै अवस्थामा समान रूपमा उपस्थित रहन्छ र कुनैले बदल्दैन। यो ती बदलिरहने अवस्थाको स्थिर आधार हो, अरू तीनपछि पाउनुपर्ने अर्को अवस्था होइन। यो जाग्रत, स्वप्न र सपनारहित निद्राको शान्तिमा पहिल्यै उपस्थित साक्षी हो।

उपनिषद्ले तुरीयलाई सकारात्मक रूपमा परिभाषित गर्न अस्वीकार गर्छ, र यो अस्वीकार सोचविचार गरेर गरिएको हो। त्यसले भन्छ चौथो अवस्था न बाहिरतर्फ फर्केको छ, न भित्रतर्फ, न ज्ञानको पुञ्ज, न जान्ने र न नजान्ने, अदृश्य, व्यवहारभन्दा पर, अग्राह्य, चिह्नरहित। मनले जुनसुकै ढोकाबाट त्यसमा पुग्न खोज्छ, त्यो कोमलतापूर्वक बन्द हुन्छ, किनभने तुरीय कुनै वस्तु होइन जसमा बाहिरबाट पुग्न सकियोस्। त्यो त त्यही चेतना हो जुन पुग्ने प्रयास गरिरहेको छ। यही त्यो स्व हो जसतर्फ महावाक्यले संकेत गर्छ जब त्यसले भन्छ "म ब्रह्म हुँ", र तुरीय का शास्त्रीय विवरणहरू सबै यही धैर्यपूर्ण निषेधमा आएर मिल्छन्।

यहाँ हामी ज्योतिषको इमानदार सीमासम्म पुग्छौं, र यसमाथि पर्दा हाल्नु हुँदैन। कुनै ग्रह तुरीयको संकेतक होइन, किनभने तुरीय मनको सामग्री होइन र ग्रहहरूले सामग्रीको वर्णन गर्छन्। चन्द्रमा अवस्थाहरूमा यात्रा गर्छ, तर तिनको साक्षी होइन। चन्द्रमाको स्थिति पीडित हुन सक्छ वा फेरि स्वस्थ हुन सक्छ भन्ने तथ्यले नै देखाउँछ कि त्यो वस्तुहरूको बदलिने पक्षको हो। तुरीय त्यो हो जसले चन्द्रमालाई चलिरहेको हेर्छ। कुण्डलीले हरेक ग्रह, हरेक भाव, हरेक दशाको नक्सा बनाउन सक्छ, र तैपनि त्यसले केवल स्वप्न र सपना देख्नेको वर्णन गरेको हुन्छ, कहिल्यै त्यसको होइन जो दुवैभित्र जागेको छ।

तैपनि कुण्डलीले त्यसतर्फ कसरी संकेत गर्न सक्छ

यो सीमा कुनै विफलता होइन, बरु कुण्डलीले इमानदारीपूर्वक आफ्नो काम गर्नु हो। र कुण्डलीले तैपनि सही दिशातर्फ इसारा गर्न सक्छ, ठ्याक्कै जसरी औँलाले चन्द्रमातर्फ इसारा गर्न सक्छ आफैँ चन्द्रमा नभईकन। सूर्य, आत्माको कारकका रूपमा, कुण्डलीमा तुरीयतर्फको सबैभन्दा नजिकको प्रतीकात्मक संकेत हो, किनभने त्यो त्यो स्थिर "म" का लागि उभिन्छ जुन मनोदशा र परिस्थिति बदलिरहँदा पनि कायम रहन्छ। आफ्नो गहनतम अर्थमा सूर्य अहं होइन, बरु त्यसपछाडिको साक्षी-प्रकाश हो, र सूर्यलाई भित्रतर्फ पछ्याउनु कुण्डलीका स्वाभाविक मार्गमध्ये एक हो जुन चौथो अवस्थातर्फ जान्छ।

केतुले अर्को मार्ग दिन्छ। विलयको ग्रह र मोक्ष को महान् कारकका रूपमा केतुले त्यो खिँचावको वर्णन गर्छ जसले हरेक अवस्थासँगको तादात्म्य छोडेर तिनलाई समातिरहने चेतनाका रूपमा टिक्न भन्छ। कुण्डलीमा एक प्रबल मोक्ष-संकेतले मुक्तिको भविष्यवाणी गर्दैन, र जुनसुकै पाठकले त्यस्तो वाचा गर्छ, उसले पूरै शिक्षालाई नै गलत बुझेको हो। यसले जे वर्णन गर्छ त्यो एउटा यस्तो स्वभाव हो जसमा साक्षीको प्रश्न अझ स्वाभाविक रूपमा उठ्छ, एउटा यस्तो जीवन जसमा जाग्रत, स्वप्न र निद्रामा जागेको को हो भनी जान्ने लालसा बेवास्ता हुनुको साटो अनुभव गरिने सम्भावना बढी रहन्छ। किनकि कुण्डलीले तुरीय दिन सक्दैन, त्यसको इमानदार काम केवल ढोका कहाँ हुन सक्छ भनेर देखाउनु र हिँड्ने काम चुपचाप तपाईंमाथि छोड्नु हो।

आफ्नो कुण्डलीमा अवस्थाहरू पढ्ने

चार अवस्थाको यो नक्सालाई कुनै वास्तविक कुण्डलीमा लागू गर्दा, यसलाई विशेष सपना वा निद्राको भविष्यवाणी होइन, मनको गतिको वर्णन मानेर पढ्नुहोस्। कुण्डलीले ध्यान कहाँ मनभन्दा परतर्फ तानिन्छ भन्ने पनि देखाउन सक्छ। चार तत्व मुख्य छन्, र तिनलाई क्रमैसँग पढ्नु सबैभन्दा सहज हुन्छ।

सधैँ चन्द्रमाबाट सुरु गर्नुहोस्। चन्द्रमा त्यो मन भएकाले जुन हरेक अवस्थामा यात्रा गर्छ, त्यसको स्थितिले यी सबैको सुर तय गर्छ। हेर्नुहोस् त्यो कुन राशिमा छ, कुन भावमा छ, कुन ग्रहहरूले त्यसमा दृष्टि हाल्छन्, र विशेषगरी त्यो बढ्दै छ कि घट्दै र सूर्यको कति नजिक उभिएको छ। एउटा बलियो, सुसमर्थित चन्द्रमाले त्यस्तो मनको वर्णन गर्छ जुन आफ्ना अवस्थाहरूमा सहजतासँग गुज्रन्छ, विश्राम पाउँछ र ताजा भएर फर्कन्छ। एउटा दबिएको चन्द्रमाले त्यही शान्तिका लागि बढी श्रम गर्नुपर्ने मनको वर्णन गर्छ, र यो जानिराख्नु नै आत्म-करुणाको पहिलो कार्य हो जुन कुण्डलीले दिन सक्छ।

जाग्रत स्वका लागि सूर्यलाई पढ्नुहोस्। सूर्यले देखाउँछ कि दिनको उज्यालो जीवनमा "म" को बोध कति ठोस र स्थिर छ, व्यक्तिले कति स्वाभाविक रूपमा बाहिरी संसारमा उपस्थित र प्रभावकारी महसुस गर्छ। चन्द्रमासँग त्यसको सम्बन्धलाई एक जोडीका रूपमा हेर्दा हुनु र गर्नु एउटै तालमा हिँड्छन् कि घर्षणमा भन्ने थाहा हुन्छ। जहाँ दुवैले सँगै काम गर्छन्, त्यहाँ जाग्रत जीवन प्रायः संगत लाग्छ। जहाँ तिनी एकअर्काको विरुद्ध तानिन्छन्, त्यहाँ दिनको संसारले व्यक्तिको भित्री तयारीभन्दा बढी माग गर्न सक्छ।

भित्री रातका लागि बाह्रौँ भावतर्फ हेर्नुहोस्। बाह्रौँ भाव निद्रा, शय्या, निवृत्ति र मनको निजी रातसँग जोडिएको भएकाले, यो स्वप्न र गहिरो निद्राको पक्षलाई पढ्ने स्वाभाविक ठाउँ हो। त्यहाँ बसेका ग्रह, त्यसको स्वामीको स्थिति, र चन्द्रमा वा राहु-केतुसँगको कुनै सम्पर्कले व्यक्ति मनको भित्री, छवि-समृद्ध, विलीन हुँदै गएको पक्षमा कसरी बस्छ, त्यहाँ उसले विश्राम र प्रेरणा पाउँछ कि बेचैनी र व्यवधान, भन्ने संकेत दिन सक्छ।

अन्त्यमा साक्षी-संकेतलाई तौलनुहोस्। केतुलाई हेर्नुहोस्, बाह्रौँ भावलाई त्यसको आध्यात्मिक अर्थमा फेरि, र सूर्यलाई आत्मारूपमा पढ्ने गहिरो दृष्टिलाई। यीले मिलेर कुण्डलीको तुरीयतर्फको त्यो शान्त संकेत बनाउँछन्। यीले तपाईंलाई कहिले स्वप्रति जाग्नुहुनेछ भनी बताउँदैनन्, र त्यस्तो दाबी गर्ने पठनप्रति सतर्क रहनुपर्छ। यीले जे प्रकट गर्छन् त्यो यो हो कि साक्षीको प्रश्न तपाईंमा कति प्रबलतासँग जिउने सम्भावना राख्छ, तपाईंको विशेष मन आफ्ना सबै अवस्थाहरूमा जागेको को हो भनी सोध्नतर्फ कति तानिन्छ।

यस क्रममा पढिएको कुण्डली घटनाहरूको पूर्वानुमान होइन, बरु गतिमा रहेको चेतनाको अध्ययन बन्छ। ग्रहहरूले त्यो मनको वर्णन गर्छन् जुन जाग्छ, सपना देख्छ र सुत्छ, विश्रामका भावहरूले त्यो कसरी छोड्छ भन्ने बताउँछन्, र मोक्ष-संकेतहरूले यो पूरै गतिशील चित्रभन्दा परको त्यसतर्फ इसारा गर्छन् जुन कहिल्यै चल्दैन। यही त्यो पठन हो जसलाई अद्वैत ज्योतिष को व्यापक परम्परा सहारा दिन बनेको छ: कुण्डलीको प्रयोग आफूबारेको कुनै कथासँगको तादात्म्यलाई बाक्लो पार्न होइन, बरु त्यसलाई खुकुलो पार्न, हरेक मोडमा यो सम्झाएर कि तपाईं त्यो हुनुहुन्छ जसले अवस्थाहरूलाई हेरिरहेको छ, कहिल्यै केवल हेरिँदै गरेका अवस्थाहरू होइन।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

वेदान्तमा चेतनाका चार अवस्था कुन-कुन हुन्?

माण्डूक्य उपनिषद्ले जाग्रत (जाग्ने), स्वप्न (सपना), सुषुप्ति (गहिरो निद्रा) र तुरीयको वर्णन गर्छ। जाग्रतमा चेतना इन्द्रियद्वारा बाहिर फर्कन्छ, स्वप्नमा भित्र फर्केर आफ्नै संसार रच्छ, र सुषुप्तिमा कुनै अलग वस्तु प्रकट हुँदैन तर पछि विश्रामको अनुभव सम्झिन्छ। तुरीय यिनको बराबरमा उभिएको अवस्था होइन, बरु तीनैमा उपस्थित साक्षी चेतना हो। पहिलो तीनलाई पछिको अद्वैत व्याख्याले स्थूल, सूक्ष्म र कारण शरीरसँग जोड्छ; ॐ का अ, उ र म् ध्वनि तीनैसँग र तुरीय उच्चारणपछिको मौनसँग सम्बन्धित छ।

वैदिक ज्योतिषमा मनको प्रतिनिधित्व कुन ग्रहले गर्छ?

चन्द्रमा मनस्, अर्थात् मनको कारक हो, जुन ज्योतिषका सबैभन्दा दृढ निर्धारणमध्ये एक हो। जाग्रत, स्वप्न र निद्रा संसारका होइन बरु मनका परिवर्तन भएकाले, चन्द्रमा नै त्यो तत्व हो जुन यी अवस्थाहरूमा यात्रा गर्छ। त्यसको राशि, भाव, दृष्टि र कलाले व्यक्ति यीमध्ये कति सहजतासँग गुज्रन्छ र विश्राम गर्छ भन्ने बताउँछन्।

के जन्म कुण्डलीले तुरीय वा आत्म-साक्षात्कार देखाउन सक्छ?

कुनै ग्रह सीधै तुरीयको संकेतक होइन, किनभने तुरीय साक्षी चेतना हो, मनको सामग्री होइन। कुण्डलीले स्वप्न र सपना देख्नेको वर्णन गर्छ, दुवैभित्र जागेको साक्षीको होइन। तैपनि त्यसले तुरीयतर्फ इसारा गर्न सक्छ: सूर्यले आत्माको कारकका रूपमा स्थिर साक्षीतर्फ संकेत गर्छ, र केतुले मोक्षतर्फको आकर्षण देखाउँछ। यसले साक्षीको प्रश्न कहाँ सहज रूपमा उठ्छ भन्ने देखाउँछ, जागरणको निश्चित मिति होइन।

बाह्रौँ भाव निद्रा र सपनासँग किन जोडिएको छ?

बाह्रौँ भाव शास्त्रीय रूपमा निद्रा र शय्याको सुखसँग जोडिएको छ, जसलाई परम्परागत रूपमा शयन सुख भनिन्छ। यही आधारबाट ज्योतिषीहरूले मनको निजी रात पढ्छन्: सपना, कल्पना, निवृत्ति र सामान्य जागरूकताको पछाडि चल्ने कुरा। यसलै स्वप्न र गहिरो निद्राको पक्ष पढ्ने स्वाभाविक ठाउँ बनाइदिन्छ। त्यहाँ बसेका ग्रह, त्यसको स्वामीको स्थिति, र चन्द्रमा वा राहु-केतुसँगको सम्पर्कले व्यक्ति मनको भित्री र विलीन हुँदै गएको पक्षमा कसरी बस्छ भन्ने संकेत दिन सक्छ।

म आफ्नो कुण्डलीमा चेतनाका अवस्थाहरू कसरी पढ्ने?

पहिले चन्द्रमालाई पढ्नुहोस्, त्यो मनका रूपमा जुन हरेक अवस्थामा यात्रा गर्छ। त्यसपछि सूर्यलाई, जाग्रत स्व र चन्द्रमासँगको त्यसको जोडीका लागि। त्यसपछि बाह्रौँ भावलाई, स्वप्न र गहिरो निद्राको पक्षका लागि, जसमा विश्राम र अवचेतन समावेश छन्। अन्त्यमा साक्षी-संकेत, केतु र गहिरो अर्थमा सूर्य, जसले तुरीयतर्फ इसारा गर्छन्। यीले मिलेर कुण्डलीलाई घटनाको पूर्वानुमानको साटो गतिमा रहेको चेतनाको अध्ययन बनाइदिन्छन्।

परामर्शसँग चेतनाको अन्वेषण

यो शास्त्रीय नक्सा हातमा लिएर पढिएको कुण्डली भाग्यहरूको सूची रहँदैन, बरु गतिमा रहेको मनको एउटा चित्र बन्छ: चन्द्रमाले ध्यानलाई इन्द्रियहरूमा बाहिर लैजाँदै, स्वप्नमा भित्र, र गहिरो निद्राको विश्राममा तल, जबकि सूर्यले ती सबैलाई हेर्ने त्यो एकको शान्त प्रकाश समातिरहन्छ। परामर्शले तपाईंको कुण्डलीलाई सटीक स्विस एफेमेरिस स्थितिबाट बनाउँछ र चन्द्रमा, सूर्य तथा विश्रामका भावहरूलाई यसरी प्रस्तुत गर्छ कि तपाईं आफ्नै चेतनाका अवस्थाहरू खोज्न सक्नुहोस् र तिनलाई ती सबै प्रकट हुने साक्षीतर्फ फिर्ता पछ्याउन सक्नुहोस्। यो गतिशील चित्रलाई ध्यानले पढ्नुहोस्, र आफ्नो ध्यान त्यो चौथो अवस्थातर्फ फर्काइरहनुहोस् जुन कहिल्यै सुत्दैन।

नि:शुल्क कुण्डली बनाउनुहोस् →