आत्म विचार: आत्म-अन्वेषण र कुण्डली एक ऐनाका रूपमा

आत्म विचारको अर्थ: हरेक प्रश्नभन्दा तलको प्रश्न

संस्कृत शब्द आत्म विचार को अनुवाद प्रायः आत्म-अन्वेषण गरिन्छ, र जहाँसम्म पुग्छ यो अनुवाद ठीकै हो। आत्म को अर्थ स्व हो, र विचार को अर्थ कुनै वस्तुलाई त्यसको बारेमा सोचेर मात्र होइन, सीधै थाहा पाएर बुझ्नका लागि ध्यानलाई सावधानीपूर्वक त्यसतर्फ फर्काउनु हो। दुवै मिलेर एउटा निकै विशिष्ट क्रियाको नाम बन्छ। यो आफ्नो बारेमा सोच्नु, आफ्नो अतीत हेर्नु वा आफ्नो व्यक्तित्वको विश्लेषण गर्नु होइन। यो सीधै हेरेर "म" शब्दले वास्तवमा कसलाई संकेत गर्छ भन्ने पत्ता लगाउने प्रयास हो।

यो भेद सजिलै छुट्छ, त्यसैले यसमा अलि रोकिनु राम्रो हुन्छ। सामान्य आत्म-चिन्तनले "म" लाई पहिले नै मानिलिन्छ र त्यसपछि त्यसको सामग्री छानिरहन्छ। यसले सोध्छ म कस्तो प्रकारको मानिस हुँ, म के चाहन्छु, मैले त्यसरी किन प्रतिक्रिया दिएँ। यो जति उपयोगी भए पनि, सोध्नेमाथि भने कहिल्यै प्रश्न उठाउँदैन। आत्म विचार ठीक उल्टो दिशामा हिँड्छ। यसले सामग्रीलाई केही क्षण किनारा राखेर प्रश्नकर्ता आफैँतर्फ फर्किन्छ, र त्यही एउटा प्रश्न सोध्छ जहाँ साधारण चिन्तन कहिल्यै पुग्दैन: यो "म" को हो, जससँग यी सबै विचार र भावना घटिरहेका छन्?

परम्पराले यसलाई सबै प्रश्नमध्ये सबैभन्दा गहिरो किन मान्छ भने एउटा छुट्टै "म" हुनुको बोध मानिसको हरेक अर्को अनुभवको तल बसेको हुन्छ। हरेक इच्छा कसैको इच्छा हो, हरेक डर कसैको डर हो, हरेक योजना कसैले बनाएको हुन्छ। त्यो "कोही" पहिले नै मानिलिइन्छ र लगभग कहिल्यै जाँचिँदैन। हामी पूरै जीवन एउटा यस्तो स्वलाई सजाउन, बचाउन र त्यसको चिन्ता गर्नमा बिताउँछौं जसलाई हामीले एक पटक पनि सीधै हेरेका हुँदैनौं। आत्म विचार त्यही सरल तर क्रान्तिकारी प्रस्ताव हो, कि अब हामी अन्ततः त्यसलाई हेरौं।

यस साधनालाई केवल बौद्धिक होइन, चिन्तनशील बनाउने कुरा यो हो कि प्रश्नलाई कसरी समातिन्छ। "म को हुँ?" को उत्तर कुनै धारणाले दिइँदैन, किनकि हरेक धारणा, जस्तै "म यो शरीर हुँ", "म यो मन हुँ", "म यो भूमिका हुँ", आफैँ एउटा यस्तो वस्तु हो जुन तपाईंअगाडि प्रकट हुन्छ, र त्यसैले त्यो त्यसलाई जान्ने हुन सक्दैन जसअगाडि त्यो प्रकट हुन्छ। विधि यो हो कि जब-जब कुनै उत्तर बन्छ, त्यसलाई कोमलतापूर्वक घुल्न दिने र ध्यानलाई फेरि जागरूक हुनुको कोरो बोधमा फर्काउने। उपनिषदीय परम्पराले यसलाई निषेधको मार्ग भन्छ, नेति नेति, "यो होइन, यो होइन", र जुन व्यापक वेदान्तिक भूमिबाट यो उम्रन्छ, त्यसको परिचय चेतनाको विज्ञानका रूपमा ज्योतिषको मार्गदर्शिका मा दिइएको छ। जब-जब तपाईं आफ्नो कुनै छविलाई "यो होइन" भन्नुहुन्छ, तब जे बाँकी रहन्छ त्यो अर्को छवि होइन, बरु त्यो चेतना हो जसमा छवि प्रकट भएको थियो। त्यही चेतनालाई पूरै पछाडिसम्म खोज्नु नै आत्म विचारको लक्ष्य हो।

रमण महर्षि र प्रत्यक्ष मार्ग

आत्म-अन्वेषण कुनै एक गुरुभन्दा धेरै प्राचीन हो, तर आधुनिक युगमा यो अरुणाचलका ऋषि रमण महर्षिबाट छुट्याएर हेर्न सकिँदैन, जसको जीवनकाल १८७९ देखि १९५० सम्म रह्यो। उनको जीवनले यस साधनालाई यस्तो स्पष्टता र प्रामाणिकता दियो जसले यसका लगभग हरेक समकालीन विवरणलाई आकार दिएको छ, यो लेखसमेत। उनले जे सिकाए, त्यो पहिले आफैँ भोगेर सिकाए, र उनी यसमा कसरी पुगे भन्ने कथा सीधै भन्न लायक छ, किनकि त्यसले अन्वेषणलाई आफ्नो सबैभन्दा काँचो रूपमा काम गरिरहेको देखाउँछ।

मदुरै सहरमा सोह्र वर्षको एक किशोरका रूपमा, कुनै आध्यात्मिक तालिम र कुनै अपेक्षाबिना, उनलाई अचानक यो प्रबल निश्चयले गाँज्यो कि उनी मर्न लागेका छन्। आत्तिनुको साटो उनले आफ्नो उमेरको कुनै व्यक्तिका लागि असाधारण काम गरे। उनले यो डरलाई सीधै जाँचेर सामना गर्ने निधो गरे। उनी पल्टिए, आफ्नो शरीरलाई शव झैं निश्चल पारे, र आफैँलाई सोधे, वास्तवमा मरिरहेको के हो। शरीर कठोर हुन्छ र दाहसंस्कारका लागि लगिन्छ, यति त स्पष्ट थियो। तर के त्यो नै "म" को अन्त्य थियो? उनको आफ्नै पछिल्लो विवरणमा, उनले पाए कि शरीरको मृत्युले "म छु" को बोधलाई कत्ति पनि छोएन। त्यो जागरूकता जीवित र अछुतो रह्यो, स्पष्ट रूपमा त्यो शरीर होइन जसलाई त्यसले आफू ठानेको थियो। मृत्युको डर त्यहीँ घुल्यो, र त्यस बिन्दुदेखि उनको ध्यानको स्वाभाविक अवस्था स्वमा एक स्थिर स्थिति बन्यो। उनको जीवन र शिक्षाको सुप्रलेखित विवरण रमण महर्षि को विश्वकोशीय प्रविष्टिमा संकलित छ।

त्यही अनुभवबाट उनले बाँकी जीवनभर प्रदान गरेको विधि निस्क्यो, जसलाई उनले सबैभन्दा सीधा रूपमा त्यो सानो ग्रन्थमा राखे जसलाई नान् यार् ("म को हुँ?") भनेर चिनिन्छ। निर्देश देख्दा निकै सरल छ। जब-जब कुनै विचार उठ्छ, त्यसको सामग्रीमा बाहिरतर्फ बग्नुको साटो सोध्नुहोस् त्यो कसलाई उठेको हो। इमानदार उत्तर सधैँ "मलाई" नै हुन्छ। त्यसपछि फर्केर सोध्नुहोस् यो "म" आफैँ कहाँबाट आउँछ। निष्ठापूर्वक समातिँदा यो प्रश्नले ध्यानलाई विचारबाट फेरि विचारकतर्फ तान्छ, र विचारकबाट त्यो स्रोततर्फ जहाँबाट विचारक उठ्छ। रमणले यो स्रोतलाई आध्यात्मिक हृदय भने, र सिकाए कि निरन्तर अन्वेषणले छुट्टै "म"-विचारलाई त्यसैमा शान्त पारिदिन्छ, र स्व जस्तो सधैँ थियो त्यस्तै चम्किरहन्छ।

उनको मार्गका दुई विशेषता अगाडिको कुराका लागि विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छन्। पहिलो, यो प्रत्यक्ष छ। केन्द्रीय साधना सुरु गर्नुअघि यसमा न कुनै विश्वास, न अनुष्ठान, न कुनै लामो पूर्व-तयारीको भर्‍याङ चाहिन्छ। यो अन्वेषण जोसुकैलाई, तुरुन्तै, ठीक त्यहीँ उपलब्ध छ जहाँ ऊ उभिएको छ। दोस्रो, यो थप्ने होइन, घटाउने मार्ग हो। रमण साधकलाई कुनै नयाँ र राम्रो आत्म-छवि आर्जन गर्न भनिरहेका थिएनन्, बरु हरेक आत्म-छविलाई यसरी आरपार हेर्न भनिरहेका थिए कि अन्त्यमा केवल हेर्ने मात्र बाँकी रहोस्। त्यही दोस्रो विशेषताले जन्म कुण्डलीलाई यस साधनाका लागि यति उपयोगी बनाउँछ, किनकि कुण्डली आत्म-छविहरूको सबैभन्दा विस्तृत सूचीहरूमध्ये एक हो जुन कुनै व्यक्तिको हातमा थमाउन सकिन्छ।

कुण्डली एक ऐना, भविष्यवक्ता होइन

धेरैजसो मानिस जन्म कुण्डलीसँग एक भविष्यवक्ताका रूपमा भेट्छन्। उनीहरू त्यसकहाँ ती प्रश्नहरू ल्याउँछन् जसलाई डर र आशाले जीवित राख्छन्: मलाई के हुन्छ, कहिले हुन्छ, र त्यो राम्रो हुन्छ कि नराम्रो। यसरी पढ्दा कुण्डली एउटा यस्तो देववाणी-यन्त्र बन्छ जसले कुनै भविष्यबारे फैसला सुनाउँछ, र पढ्नेको सम्पूर्ण मनोवृत्ति अब के आउँदै छ भनेर पर्खने हुन्छ। यसरी जानुमा कुनै लाज छैन, किनकि लगभग सबैले यहीँबाट सुरु गर्छन्। तर यसले कुण्डलीलाई वर्तमानबाट हटाएर समयमा फैलिएको र आफ्नो भाग्यको चिन्तामा डुबेको एउटा स्वतर्फ हेरिराख्न लगाउँछ।

आत्म विचारले कुण्डलीबाट केही फरक गराउन खोज्छ। ऐनाले तपाईंको अनुहारको भविष्यवाणी गर्दैन, बरु त्यसलाई अहिले नै देखाइदिन्छ, ताकि तपाईं देख्न सक्नुहोस् कि तपाईं वास्तवमा कस्तो देखिनुहुन्छ, तपाईंले कल्पना गरेजस्तो होइन। ऐनाजस्तै पढ्दा कुण्डलीले भविष्यवाणी दिन छाडेर साधकको वर्तमान संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्न थाल्छ। यसले देखाउँछ कि यो मनले कस्तो विशेष आकार लिएको छ, कुन प्रेरणाले यसलाई चलाउँछन्, यो कुन भूमिकामा अल्झिएको छ, कुन घाउ बचाउँछ, कुन उपहारमा अडेस लगाउँछ। यीमध्ये केही पनि भविष्यवाणी होइन। यो सबै त्यो आत्म-छविको चित्र हो जसलाई यो अन्वेषणले आरपार हेर्न लागेको छ।

यो परिवर्तन सानो सुनिन्छ, तर कुण्डलीको प्रयोगबारे सबै कुरा बदलिदिन्छ। भविष्य भन्ने पठनले सोध्छ ग्रहहरूले मलाई के गर्नेछन्। चिन्तनशील पठनले सोध्छ ग्रहहरूले त्यो "म" को बारेमा के उजागर गर्छन् जसले आफूलाई तिनको लक्ष्य ठानेको छ। पहिलोले छुट्टै स्वलाई बलियोसँग आफ्नै ठाउँमा राख्छ र केवल त्यसको मौसमको चिन्ता गर्छ। दोस्रोले कुण्डलीको सूक्ष्मतालाई त्यही स्वलाई वर्णन गर्न सकिने प्रवृत्तिहरूको समूहका रूपमा उजागर गर्न प्रयोग गर्छ, र यही नै त्यो पहिलो पाइला हो जुन अन्वेषणलाई चाहिन्छ। तपाईंले कहिल्यै स्पष्ट रूपमा नदेखेको कुनै आत्म-छविलाई आरपार हेर्न सक्नुहुन्न, र राम्ररी बनेको कुण्डलीले त्यो छविलाई असाधारण रूपमा स्पष्ट पारिदिन्छ।

यो पुनर्व्याख्याले भाग्य र स्वतन्त्र इच्छाको त्यो पुरानो चिन्तालाई पनि शान्त पारिदिन्छ जसले यति धेरै कुण्डली-पाठकलाई सताउँछ। यदि कुण्डली एउटा फैसला हो भने, हरेक कठिन ग्रह-स्थिति कुनै सुनाइएको सजायजस्तो लाग्छ। तर यदि कुण्डली एउटा ऐना हो भने, कठिन ग्रह-स्थिति वर्तमानमा सक्रिय कुनै प्रवृत्तिको एक इमानदार प्रतिबिम्ब मात्र हो, र जुन प्रवृत्ति देख्न सकिन्छ त्यसलाई आँखा चिम्लेर बाँच्नुको साटो जागरूकतासाथ भेट्न सकिन्छ। शास्त्रीय परम्पराले आफैँ कुण्डलीलाई कहिल्यै बन्द फैसलाका रूपमा हेरेन, र विरासतमा पाएको वेग तथा वर्तमान स्वतन्त्रताको यो सावधान विवेचन जन्म कुण्डलीमा कर्म कसरी पढिन्छ मा गरिएको छ। अन्वेषकका लागि त समाधान झन् सरल छ। कुण्डलीले जे देखाउँछ त्यो परिभाषाले नै चेतनाअगाडि प्रकट हुने कुनै वस्तु हो, र चेतना ठीक त्यही हो जसलाई यो अन्वेषणले खोज्ने प्रयास गरिरहेको छ। ऐना प्रतिबिम्बबारे निकै सटीक हुन सक्छ र पनि हेर्नेको बारेमा केही नभनोस्, र यही अन्तर कुण्डलीको दोष होइन, बरु त्यही ढोका हो जसबाट हुँदै पूरै साधना गुज्रन्छ।

अहंकार: त्यो "म"-विचार जुन कुण्डलीले देखाउँछ

कुण्डलीलाई आत्म विचारको भावनामा पढ्नका लागि यो अन्वेषणले आखिर के कुराको खोजी गरिरहेको छ भन्ने स्पष्ट हुनु उपयोगी हुन्छ। वैदिक परम्परासँग यसका लागि एउटा सफा शब्द छ: अहंकार, जसलाई प्रायः ego भनिन्छ, यद्यपि यो अंग्रेजी शब्दले यति धेरै मनोवैज्ञानिक भार बोक्छ कि सुरक्षित रहँदैन। अहंकार घमण्ड वा दम्भ होइन। यो शब्द अहं अर्थात् "म" र कार अर्थात् "बनाउने" बाट बनेको छ, त्यसैले यसको शाब्दिक अर्थ हो "म"-निर्माता। यो मनको त्यो वृत्ति हो जसले अनुभवको खुला क्षेत्रलाई लिएर त्यसमा एउटा छुट्टै स्वामित्वको छाप लगाइदिन्छ, र कोरो जागरूकतालाई "म यो हुँ, र यो मेरो हो" मा बदलिदिन्छ।

यसैका लागि रमणको शब्द केवल "म"-विचार थियो, र उनी यसलाई पहिलो विचार मान्थे, त्यो विचार जसबाट बाँकी सबै विचारले आफ्नो दिशा लिन्छन्। "म चिन्तित छु" वा "म सफल छु" हुनुअघि, एउटा सादा "म" हुनै पर्छ जससँग चिन्ता र सफलता जोडिन्छन्। यो पहिलो "म" सच्चा स्व होइन। यो एक प्रकारको गाँठो हो जहाँ शुद्ध जागरूकता कुनै विशेष शरीर, कुनै विशेष इतिहास र प्रवृत्तिहरूको कुनै विशेष पुलिन्दासँग बाँधिन्छ, र त्यसपछि गाँठोलाई नै आफू ठान्छ। ठीक-ठीक भन्नुपर्दा, आत्म विचार त्यही गाँठो खुकुलो पार्नु हो, "म"-विचारलाई त्यो जागरूकतासम्म फर्केर खोजेर जसबाट त्यसले आफ्नो प्रकाश उधारो लिएको थियो।

यहीँ कुण्डलीले आफ्नो स्थान आर्जन गर्छ, किनकि "म"-विचार अमूर्त रहँदैन। त्यसले आफूलाई ठोस तादात्म्यहरूले ढाक्छ, र तिनै तादात्म्य हुन् जसलाई कुण्डलीले नक्सांकन गर्छ। हरेक ग्रहले त्यो सामग्रीमध्ये एकको वर्णन गर्छ जसतर्फ यो "म"-निर्माताले कुनै स्व बनाउँदा हात बढाउँछ। सूर्यले यो बोध दिन सक्छ कि "म त्यो हुँ जो महत्त्व राख्छ, जसलाई देखिनु र नेतृत्व गर्नु छ।" चन्द्रमाले थप्न सक्छ, "म यही भावनात्मक मौसम हुँ, यी आवश्यकता हुँ, सुरक्षाको यो चाहना हुँ।" मंगलले अगाडि राख्न सक्छ, "म त्यो हुँ जो लड्छ, चाहन्छ, अगाडि धकेल्छ।" हरेक ग्रह, राशि र भाव एउटा धागो हो जसलाई अहंकारले त्यो पोशाकमा बुन्छ र त्यसपछि बिर्सन्छ कि उसले त्यो लगाएको छ। यो "म"-निर्माताको गहिरो रचना, र त्यो आत्माभन्दा कसरी फरक छ जसमाथि यो ओढिन्छ, यसको विवेचन वैदिक कुण्डलीमा आत्मन् को सहयोगी लेखमा गरिएको छ।

यस प्रकाशमा हेर्दा कुण्डली तपाईं को हुनुहुन्छ भन्ने वर्णन होइन। यो "म"-विचारले कुन-कुन कुरासँग तादात्म्य गरेको छ भन्ने वर्णन हो। यो एउटा विशाल अन्तर हो, र यसलाई समातिराख्दा पठन लेबल टाँस्ने अभ्यासबाट बदलिएर एक चिन्तनशील क्रिया बन्छ। जब कुण्डलीले भन्छ सूर्य दशम भावमा बलियो छ, तब सामान्य पठनले सुन्छ "तपाईं महत्त्वाकांक्षी हुनुहुन्छ र प्रतिष्ठाका लागि बन्नुभएको हो।" तर अन्वेषकको पठनले केही बढी उपयोगी सुन्छ: "यहाँ 'म'-निर्माताले मान्यता र उपलब्धिलाई कसेर समात्छ, र सम्भवतः त्यो पकडलाई नै बारम्बार स्व ठान्दै रहनेछ।" सामान्य कथनले तपाईंलाई एउटा पहिचान थमाउँछ, तर अन्वेषकको कथनले आरपार हेर्नका लागि केही दिन्छ।

कुण्डलीलाई तादात्म्यको क्षेत्रका रूपमा पढ्ने

एक पटक कुण्डलीलाई यसरी बुझेपछि कि "म"-निर्माताले कुन-कुन कुरासँग तादात्म्य गरेको छ, त्यसपछि पूरै विद्यालाई एउटै तकनीकी नियम नबदली चिन्तनको काममा ल्याउन सकिन्छ। ग्रह, भाव र लग्नले आफ्ना सामान्य अर्थ कायम राख्छन्। बदलिने भनेको यति मात्र हो, कि अब यीमध्ये हरेकलाई त्यस्तो ठाउँका रूपमा पढिन्छ जहाँ "म छु" को बोध कुनै कुरासँग टाँसिएको छ र सम्भवतः त्यसैलाई स्व ठानिरहेको छ। कुण्डलीका केही प्रमुख विशेषताले यो विशेष स्पष्टतासाथ देखाउँछन्।

लग्न र आत्म-छविको पहिलो तह

लग्न, अर्थात् उदय हुँदै गरेको राशि, लाई परम्परागत रूपमा शरीर, स्वभाव र कुनै व्यक्तिले बनाउने पहिलो प्रभावका रूपमा पढिन्छ। अन्वेषकका लागि यसले झन् तीखो अर्थ बोक्छ। लग्न कुण्डलीमा त्यो सबैभन्दा आधारभूत "म यही शरीर हुँ, यही ढङ्ग हुँ, त्यही स्व हुँ जो कोठामा छिर्छ" को छवि हो। यो प्रायः त्यो तादात्म्य हो जसमाथि व्यक्तिले सबैभन्दा अन्त्यमा प्रश्न उठाउँछ, किनकि यो कुनै रायजस्तो होइन, बरु एउटा सीधा तथ्यजस्तो लाग्छ। जब कुनै विशेष प्रकारको मानिस हुनुको यो जगसरह बोध पनि कुण्डलीले कोर्न सक्ने कुरा हो भन्ने देखिन्छ, तब त्यो चेतनाअगाडि प्रकट हुने कुरा रहन्छ, चेतना आफैँ होइन। अन्वेषणको पहिलो साँचो ढोका प्रायः यहींबाट खुल्छ।

सूर्य र चन्द्रमा: दुई सबैभन्दा ठूला तादात्म्य

सूर्य र चन्द्रमालाई यहाँ सँगसँगै पढ्नु उचित हुन्छ, किनकि यी दुई मिलेर अहंकारले दाबी गर्ने ती दुई सबैभन्दा ठूला क्षेत्रलाई घेर्छन्। सूर्य त्यो स्वको आसन हो जो चम्कन, स्वीकृति पाउन र महत्त्व राख्न चाहन्छ, अर्थात् पहिचान र इच्छाशक्तिको "म"। चन्द्रमा अनुभूत स्वको आसन हो, अर्थात् मनोदशा, आवश्यकता, स्मृति र भावनात्मक प्रतिक्रियाको "म"। इमानदारीसाथ जाँच्दा धेरैजसो मानिस पाउँछन् कि उनीहरू आफूलाई यीमध्ये कुनै एकका रूपमा लिन्छन्, या त "म त्यो हुँ जो मैले हासिल गरेँ र जसका लागि म उभिएको छु" या "म त्यो हुँ जो म महसुस गर्छु र चाहन्छु।" आत्म विचारले कुण्डलीको प्रयोग मनले यीमध्ये कुनमा अडेस लगाएको छ भन्ने नाम दिन गर्छ, र त्यसपछि त्यही शान्त, गाँठो फुकाउने प्रश्न सोध्छ: यो सौर गर्व, वा यो चान्द्र चाहना, कसअगाडि प्रकट हुन्छ?

दशा: अहिले सक्रिय रहेको स्व

दशा प्रणाली, जसले जीवनलाई ग्रहहरूका कालखण्डमा बाँड्छ, एउटा यस्तो आयाम थप्छ जुन स्थिर कुण्डलीले दिन सक्दैन। यसले देखाउँछ कि कुनै समयमा कुन तादात्म्यलाई सबैभन्दा बढी पोषण मिलिरहेको छ। शुक्रको दशामा चलिरहेको व्यक्तिको सुखप्रिय, सम्बन्ध जोड्ने, सौन्दर्यप्रेमी स्व प्रबल भइरहेको हुन्छ; शनिको दशामा रहेकालाई सहनशील, सीमित र जिम्मेवार स्वमा दबाइँदै हुन्छ। अन्वेषकका लागि यो अमूल्य छ, किनकि यसले ठीक त्यही पोशाकतर्फ इङ्गित गर्छ जसमाथि "म"-निर्माताले अहिले सबैभन्दा बढी विश्वास गरिरहेको छ, र त्यसैले जहाँ अहिले सबैभन्दा बढी हेर्नु आवश्यक छ।

यीमध्ये केहीलाई सँगसँगै राखेर हेर्नु सहायक हुन्छ। तलको तालिकाले कुण्डलीका केही प्रमुख विशेषतालाई त्यो आत्म-छविसँग राख्छ जुन प्रत्येकले प्रायः दिन्छ, र त्यसबाट मिल्ने अन्वेषणसँग। यीमध्ये केही पनि कुनै सूत्र होइन। हरेक हरफ केवल एउटा ठाउँ हो जहाँ प्रश्नलाई मोड्न सकिन्छ।

त्यो अन्तिम स्तम्भलाई माथिबाट तल पढ्नुहोस् र एउटा ढाँचा देखिन्छ। कुण्डलीले जुनसुकै तादात्म्यको नाम लिन सक्छ, त्यो कुनै यस्तो कुरा हो जो उठ्छ, साक्षी हुन्छ र बित्छ, तर जसअगाडि त्यो उठ्छ त्यो कुण्डलीमा कहीँ पनि प्रकट हुँदैन। त्यो अनुपस्थिति कुनै चुक होइन, बरु यही नै चिन्तनशील पठनले पत्ता लगाउने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो।

त्यो अन्तिम स्तम्भलाई माथिबाट तल पढ्नुहोस् र एउटा ढाँचा देखिन्छ। कुण्डलीले जुनसुकै तादात्म्यको नाम लिन सक्छ, त्यो कुनै यस्तो कुरा हो जो उठ्छ, साक्षी हुन्छ र बित्छ, तर जसअगाडि त्यो उठ्छ त्यो कुण्डलीमा कहीँ पनि प्रकट हुँदैन। त्यो अनुपस्थिति कुनै चुक होइन। यही नै त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो जुन चिन्तनशील पठनले पत्ता लगाउँछ।

चिन्तन-साधनामा कुण्डलीको प्रयोग

यो सबै तब मात्र साँचो बन्छ जब यसलाई साधिन्छ, त्यसैले यो ठोस रूपमा भन्नु उचित हुन्छ कि कुनै व्यक्तिले आफ्नो कुण्डलीसँग आत्म विचारको भावनामा कसरी बस्न सक्छ। यो त्यो कोरो अन्वेषणको विकल्प होइन जुन रमणले सिकाएका थिए, जसलाई कुनै कुण्डली नै चाहिँदैन। यो कुण्डलीलाई त्यही अन्वेषणमा प्रवेशका ढोकाहरूको समूहका रूपमा प्रयोग गर्ने एक ढङ्ग हो, विशेषगरी ती मानिसका लागि जसलाई "म को हुँ?" को अमूर्त प्रश्न कुनै ठोस कुरालाई आरपार नहेरी समात्न निकै चिप्लो लाग्छ।

पहिलो चरण: कुण्डलीलाई एउटा चित्रका रूपमा इमानदारीसाथ पढ्नुहोस्

सामान्य ढङ्गमै सुरु गर्नुहोस्, तर एउटा बदलिएको अभिप्रायसहित। कुण्डलीलाई सटीक रूपमा बनाउनुहोस् र यसलाई यसका लागि पढ्नुहोस् कि यसले तपाईंको स्वभाव, प्रेरणा, प्रवृत्ति र घाउका बारेमा वास्तवमा के भन्छ। अप्रिय भागहरूलाई हतारमा नाघ्नु हुँदैन, न प्रिय भागहरूलाई बढाइचढाइ हेर्नु हुन्छ। यस अवस्थामा लक्ष्य केवल त्यो आत्म-छविको एउटा इमानदार चित्र हो जसभित्र तपाईं बाँचिरहनुभएको छ। परामर्शले स्विस एफेमेरिसबाट स्थितिहरू गणना गर्छ र ग्रह, भाव तथा दशाहरूलाई एकै स्पष्ट क्रममा राख्छ, र अन्वेषणलाई यतिकै चाहिन्छ: एउटा निष्ठावान प्रतिबिम्ब, तपाईंलाई कस्तो बन्ने भन्ने बताउने व्याख्या होइन।

दोस्रो चरण: हरेक गुणलाई वस्तु ठान्नुहोस्, स्व होइन

अब यो चित्रलाई एक-एक विशेषता गर्दै लिनुहोस् र एउटा शान्त तर सटीक परिवर्तन गर्नुहोस्। कुण्डलीले जुन-जुन बलियो गुण देखाउँछ, त्यसका लागि ध्यान दिनुहोस् कि तपाईं त्यसप्रति जागरूक हुन सक्नुहुन्छ। तपाईं आफ्नो महत्त्वाकांक्षालाई, आफ्नो मनोदशालाई, आफ्नो डरलाई देख्न सक्नुहुन्छ। र जसलाई पनि तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ, त्यो देख्ने हुन सक्दैन। महत्त्वाकांक्षा देखिने वस्तु हो, त्यसैले अन्वेषणले ध्यानलाई देख्ने क्रियातर्फ फर्काउँछ। यही विधिको हृदय हो, त्यो सामग्रीमा लगाइएको जसलाई कुण्डलीले सजिलैसँग तपाईंअगाडि राखिदिएको छ। जुन-जुन गुणलाई अहंकारले "जो म हुँ" भनेर समातेको थियो, त्यो कोमलतापूर्वक "जो मअगाडि प्रकट हुन्छ" का रूपमा पुनः वर्गीकृत हुन्छ।

तेस्रो चरण: हरेक तादात्म्यलाई त्यसको धारकसम्म फर्केर खोज्नुहोस्

अन्त्यमा, हरेक विशेषतालाई एउटा वस्तुजसरी समातेर ध्यानलाई घुमाइदिनुहोस्। कुण्डलीले वस्तुतः भन्छ, "यहाँ बलियो मंगल छ, यहाँ भारी शनिको काल छ, यहाँ त्यस्तो चन्द्रमा छ जो सुरक्षा चाहन्छ।" यीमध्ये हरेकलाई रमणको प्रश्न सोध्नुहोस्: यो कसको हो? उत्तर सधैँ "मेरो" हुन्छ, र त्यो "म" नै जाँचिनुपर्ने वास्तविक कुरा हो। ध्यानलाई त्यो कोरो बोधमा टिकाउनुहोस् कि तपाईं त्यही हुनुहुन्छ जसअगाडि कुण्डलीका यी सबै विशेषता प्रकट हुन्छन्, र विशेषताहरूलाई पृष्ठभूमिमा जान दिनुहोस्। जुन क्षण कुण्डलीले तपाईंलाई त्यो "म" को बोधसम्म पुर्‍याइदिन्छ, त्यही क्षण त्यसको काम पूरा हुन्छ, किनकि त्यहाँबाट अन्वेषण ठीक त्यसरी नै अगाडि बढ्छ जसरी कुनै कुण्डलीबिना बढ्थ्यो।

यसरी प्रयोग गर्दा कुण्डली एक प्रकारको सुगठित चिन्तन बन्छ। जहाँ कोरो अन्वेषण हातमा केही नसमाती कुनै कुरातर्फ हात बढाएजस्तो लाग्न सक्छ, त्यहाँ कुण्डलीले धेरै निश्चित अड्डाहरू दिन्छ, र यीमध्ये हरेक, इमानदारीसाथ पछ्याउँदा, उही एउटै ठाउँमा पुर्‍याउँछ। यही कारण यो साधना कुण्डलीका आध्यात्मिक कारकहरूसँग यति स्वाभाविक रूपमा बस्छ। मुक्तितर्फ आत्माको चाहनाका लागि परम्परागत रूपमा पढिने संकेतहरू, जुन ज्योतिषमा मोक्षको वास्तवमा के अर्थ हुन्छ को अध्ययनमा संकलित छन्, तादात्म्यको जीवनबाट मुक्तिको जीवनतर्फ जाने त्यही गतिको वर्णन गर्छन्। आत्म विचार बस त्यही गति हो, जुन यहीँ र अहिले जानीबुझी गरिन्छ, कुण्डलीलाई आफ्नो ऐनाका रूपमा लिएर।

अन्वेषण कहाँ पुर्‍याउँछ: कुण्डलीभन्दा पर

यदि साधना निष्ठापूर्वक पछ्याइयो भने, त्यो अन्ततः एउटा यस्तो देहलीमा पुग्छ जसतर्फ कुण्डली आफैँ संकेत गर्छ तर जसलाई पार गर्न सक्दैन। कुण्डलीको हरेक विशेषता, अपवादबिना, कुनै यस्तो कुरा हो जसलाई जान्न सकिन्छ: कुनै राशिमा एक ग्रह, कुनै भावमा एक स्वामी, आफ्नो समय बिताइरहेको एक दशा। तर जसले यी सबैलाई जान्छ, त्यो जानिएका कुराहरूका बीचमा कहिल्यै प्रकट हुँदैन। ग्रहहरू पढिरहेको जागरूकताका लागि तपाईंले कुनै ग्रह भेट्नुहुन्न, जसमा भावहरू प्रकट हुन्छन् त्यसका लागि कुनै भाव छैन, हरेक दशाको साक्षीमाथि शासन गर्ने कुनै दशा छैन। कुण्डलीको ज्ञाता संरचनाले नै कुण्डलीभन्दा बाहिर छ, ठीक त्यसरी नै जसरी कोठा देख्ने आँखा कोठाका वस्तुहरूमध्ये एक होइन।

यही त्यो खोज हो जुन रमणले आफ्नो बाल्यकालको अन्वेषणबाट बताएका थिए, बस एउटा फरक ढोकाबाट पुगेको। उनले पाए कि जब शरीर र मनले आफूलाई जे-जे ठान्छन्, त्यो सबै किनारा राखिन्छ, तब "म छु" को बोध बाँकी रहन्छ, अछुतो र स्वतःस्पष्ट। कुण्डलीमार्फत गरिएको आत्म विचार ठीक त्यही पहिचानमा पुग्छ। एक पटक कुण्डलीमा वर्णित हरेक तादात्म्यलाई वस्तुका रूपमा देखेपछि र त्यसको धारकसम्म फर्केर खोजेपछि, जे बाँकी रहन्छ त्यो कुनै राम्रो आत्म-चित्र होइन, बरु जागरूक हुनुको त्यही कोरो, शब्दहीन तथ्य हो, जुन सबैमा एकैनासको छ र जसको कुनै ज्योतिषीय हस्ताक्षरै छैन। कुण्डलीले साधकलाई ठीक आफ्नो किनारासम्म पुर्‍याइदिन्छ र त्यसपछि, इमानदारीसाथ, मौन हुन्छ।

यो स्पष्ट रहनुपर्छ कि यसले कुण्डली वा त्यसलाई पढ्ने विद्यालाई सानो बनाउँदैन। जुन नक्साले कुनै यात्रीलाई कुनै महासागरको किनारासम्म ल्याउँछ, त्यसले केही वास्तविक गरेको हुन्छ, भले महासागर नक्सामा कोरिएको नहोस्। कुण्डलीले साधकका प्रवृत्तिहरूलाई त्यो परिशुद्धतासाथ चित्रित गर्छ जुन सामान्य आत्म-निरीक्षणले विरलै पाउँछ, र त्यही परिशुद्धताले यसलाई यस्तो प्रभावकारी ऐना बनाउँछ। यसको गरिमा यसैमा छ कि यसले छालको यति निष्ठावान वर्णन गर्छ कि त्यसमाथि सवार व्यक्ति अन्ततः सोध्न बाध्य हुन्छ, छाल केबाट बनेको छ। जुन अद्वैत दृष्टिले कुण्डली र पाठक दुवैलाई एउटै वास्तविकताभित्र समात्छ, र द्वैत-जस्तो देखिने ज्योतिषले एउटा अद्वैत प्रयोजनको सेवा गर्ने आभासी विरोधाभासलाई सुल्झाउँछ, त्यसको विवेचन अद्वैत वेदान्त र ज्योतिष कहाँ बस्छ मा गरिएको छ।

यस साधनाको फल कुनै नाटकीय घटना होइन, बरु पूरै कुण्डलीसँगको सम्बन्धमा एउटा स्थिर परिवर्तन हो। ग्रह-स्थितिहरू लोप हुँदैनन्। सूर्यले आफ्नो गर्व राख्छ, चन्द्रमाले आफ्नो चाहना र शनिले आफ्नो भार। बदलिने भनेको यति मात्र हो, कि अब तिनलाई त्यो एकसँग मिसाइँदैन जसअगाडि तिनी प्रकट हुन्छन्। तिनी आकाशबाट गुज्रने मौसम बन्छन्, आफ्नै ढङ्गमा जीवन्त र वास्तविक, तर अब त्यो विशालतासँग अल्झेका छैनन् जसमा तिनी चल्छन्। जसले वास्तवमै कुण्डलीलाई ऐना बनाएको छ, उसको पनि व्यक्तित्व रहन्छ, दशाहरू आइरहन्छन् र उसले तिनलाई भेटिरहन्छ, तर ऊ यो सबैलाई धेरै हलुका रूपमा समात्छ, किनकि ऊ को हो भन्ने प्रश्न अब यीमध्ये कुनैमा निर्भर रहँदैन। त्यसैले आत्म विचारको प्रकाशमा कुण्डली पढ्नुको अर्थ छालको भविष्यवाणी गर्नु होइन, र अन्ततः त्यसको अध्ययन गर्नु पनि होइन। यसको अर्थ त्यही छालको सहाराले त्यो जल पत्ता लगाउनु हो जुन कहिल्यै अनुपस्थित थिएन र कहिल्यै पानामा थिएन।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

आत्म विचार के हो?

आत्म विचार आत्म-अन्वेषणको साधना हो: ध्यानलाई त्यही दिशामा फर्काउनु जसले थाहा पाइरहेको छ र सोध्नु "म को हुँ?"। यो आफ्नो बारेमा सोच्नु वा आफ्नो व्यक्तित्वको विश्लेषण गर्नु होइन, बरु सीधै हेरेर "म" शब्दले वास्तवमा कसलाई संकेत गर्छ भन्ने पत्ता लगाउनु हो। विधि यो हो कि जब-जब कुनै उत्तर बन्छ त्यसलाई घुल्न दिने र जागरूक हुनुको कोरो बोधमा टिक्ने। यसको उपनिषदीय नाम नेति नेति हो, "यो होइन, यो होइन", किनकि आफ्नो हरेक छवि चेतनाअगाडि प्रकट हुने वस्तु हो र त्यसैले त्यो चेतना हुन सक्दैन जसअगाडि त्यो प्रकट हुन्छ।

आत्म विचारको रमण महर्षिसँग के सम्बन्ध छ?

रमण महर्षि (१८७९ देखि १९५०) ले आत्म-अन्वेषणलाई प्रत्यक्ष मार्गको हृदय बनाए। किशोरावस्थामा उनले मृत्युको अचानक उठेको डरको सामना वास्तवमा मरिरहेको के हो भनी जाँचेर गरे, र "म छु" को बोधलाई शरीरको मृत्युबाट अछुतो पाए। यसैबाट उनको ग्रन्थ "म को हुँ?" (नान् यार्) को विधि निस्क्यो: जब विचार उठ्छ तब सोध त्यो कसलाई उठेको हो, अनि त्यो "म" लाई त्यसको स्रोतसम्म फर्केर खोज। यो साधना कुनै गुरुभन्दा प्राचीन हो, तर आधुनिक युगमा उनको उदाहरणबाट छुट्याउन सकिँदैन।

जन्म कुण्डलीलाई भविष्यवक्ताको साटो ऐनाका रूपमा कसरी प्रयोग गर्न सकिन्छ?

भविष्य भन्ने पठनले सोध्छ ग्रहहरूले तपाईंलाई के गर्नेछन् र ध्यानलाई कुनै भविष्यमा टिकाइराख्छ। ऐना-पठनले उही कुण्डलीको प्रयोग स्वको वर्तमान संरचना देखाउन गर्छ: ती प्रेरणा, भूमिका र घाउ जससँग मनले तादात्म्य गरेको छ। यसरी कुण्डलीले भविष्यवाणी होइन, व्यक्तिका आत्म-छविहरू प्रतिबिम्बित गर्छ, ताकि अन्वेषणसँग आरपार हेर्नका लागि केही ठोस होस्। कुण्डलीले साधकको सटीक वर्णन गर्छ, र यही नै यसलाई यो प्रश्नका लागि उपयोगी बनाउँछ, यसलाई पढिरहेको को हो।

यस सन्दर्भमा अहंकार के हो?

अहंकारलाई प्रायः ego भनिन्छ, तर यसको शाब्दिक अर्थ हो "म"-निर्माता (अहं अर्थात् म, र कार अर्थात् बनाउने)। यो त्यो वृत्ति हो जसले अनुभवमाथि छुट्टै स्वामित्वको छाप लगाइदिन्छ र कोरो जागरूकतालाई "म यो हुँ, र यो मेरो हो" मा बदलिदिन्छ। रमणले यसलाई "म"-विचार भने, त्यो पहिलो विचार जसबाट बाँकी सबैले आफ्नो दिशा लिन्छन्। कुण्डलीमा यसले आफूलाई ठोस तादात्म्यहरूले ढाक्छ, र हरेक ग्रह, राशि तथा भाव त्यो सामग्रीमध्ये एक हो जसतर्फ त्यो स्व बनाउँदा हात बढाउँछ।

कुण्डलीले सच्चा स्व किन देखाउँदैन?

कुण्डलीको हरेक विशेषता जान्न सकिन्छ: कुनै राशिमा एक ग्रह, कुनै भावमा एक स्वामी, आफ्नो समय बिताइरहेको एक दशा। तर जसले यी सबैलाई जान्छ, त्यो जानिएका कुराहरूका बीचमा कहिल्यै प्रकट हुँदैन। ग्रहहरू पढिरहेको जागरूकताका लागि कुनै ग्रह छैन, जसमा भावहरू प्रकट हुन्छन् त्यसका लागि कुनै भाव छैन। कुण्डलीको ज्ञाता संरचनाले नै त्यसभन्दा बाहिर छ, ठीक त्यसरी नै जसरी कोठा देख्ने आँखा कोठाको वस्तु होइन। यो कुनै दोष होइन, बरु त्यही ढोका हो जसबाट हुँदै अन्वेषण गुज्रन्छ।

परामर्शसँग आत्म-अन्वेषण बुझ्नुहोस्

सच्चा स्व हरेक गणनाभन्दा पर छ, र यो समझमा समातिएको पठन फैसला हुन छाडेर कुनै निर्णयबिना दिइएको ऐना बन्छ। परामर्शको कुण्डली इन्जिनले तपाईंका जन्म-विवरण लिन्छ, स्विस एफेमेरिसबाट ग्रहहरूको स्थिति गणना गर्छ, र ग्रह, भाव, दशा तथा वर्गीय कुण्डलीहरूलाई एकै स्पष्ट क्रममा राख्छ। त्यहाँबाट कुण्डली त्यही बन्छ जुन आत्म विचारलाई त्यसबाट चाहिन्छ: ती आत्म-छविहरूको एउटा निष्ठावान चित्र जसभित्र तपाईं बाँच्दै आउनुभएको छ, ताकि त्यो एउटा शान्त प्रश्न अन्ततः फर्केर सोध्न सकोस्, यसलाई पढिरहेको को हो।

निःशुल्क कुण्डली बनाउनुहोस् →