आत्म विचार: आत्म-अन्वेषण र कुण्डली एक ऐनाका रूपमा

आत्म विचारको अर्थ: हरेक प्रश्नभन्दा तलको प्रश्न

संस्कृत शब्द आत्म विचार को अनुवाद प्रायः आत्म-अन्वेषण गरिन्छ। यो उपयोगी अनुवाद हो, तर यसको पूरा अर्थ बुझ्न आत्म र विचार दुवैलाई हेर्नुपर्छ। आत्म को अर्थ स्व हो, र विचार ले कुनै विषयबारे सोच्नु मात्र होइन, त्यसलाई सीधै जान्न ध्यानलाई सावधानीपूर्वक त्यतैतिर फर्काउनु जनाउँछ। दुवै मिलेर एउटा निकै विशिष्ट साधनाको नाम बन्छ। यो आफ्नो बारेमा सोच्नु, आफ्नो विगत केलाउनु वा व्यक्तित्वको विश्लेषण गर्नु होइन। यो सीधै हेरेर "म" शब्दले वास्तवमा कसलाई संकेत गर्छ भन्ने पत्ता लगाउने प्रयास हो।

यो भेद सजिलै छुट्छ, त्यसैले यसमा अलि रोकिनु राम्रो हुन्छ। सामान्य आत्म-चिन्तनले "म" लाई पहिले नै मानिलिन्छ र त्यसपछि त्यसको सामग्री छानिरहन्छ। यसले सोध्छ म कस्तो प्रकारको मानिस हुँ, म के चाहन्छु, मैले त्यसरी किन प्रतिक्रिया दिएँ। यो जति उपयोगी भए पनि, सोध्नेमाथि भने कहिल्यै प्रश्न उठाउँदैन। आत्म विचार ठीक उल्टो दिशामा हिँड्छ। यसले सामग्रीलाई केही क्षण किनारा राखेर प्रश्नकर्ता आफैँतर्फ फर्किन्छ, र त्यही एउटा प्रश्न सोध्छ जहाँ साधारण चिन्तन कहिल्यै पुग्दैन: यो "म" को हो, जससँग यी सबै विचार र भावना घटिरहेका छन्?

परम्पराले यसलाई सबै प्रश्नमध्ये सबैभन्दा गहिरो किन मान्छ भने एउटा छुट्टै "म" हुनुको बोध मानिसको हरेक अर्को अनुभवको तल बसेको हुन्छ। हरेक इच्छा कसैको इच्छा हो, हरेक डर कसैको डर हो, हरेक योजना कसैले बनाएको हुन्छ। त्यो "कोही" पहिले नै मानिलिइन्छ र लगभग कहिल्यै जाँचिँदैन। हामी पूरै जीवन एउटा यस्तो स्वलाई सजाउन, बचाउन र त्यसको चिन्ता गर्नमा बिताउँछौं जसलाई हामीले एक पटक पनि सीधै हेरेका हुँदैनौं। आत्म विचार त्यही सरल तर क्रान्तिकारी प्रस्ताव हो, कि अब हामी अन्ततः त्यसलाई हेरौं।

यस साधनालाई केवल बौद्धिक होइन, चिन्तनशील बनाउने कुरा प्रश्नलाई कसरी समातिन्छ भन्ने हो। "म को हुँ?" को उत्तर कुनै धारणाले दिइँदैन, किनकि "म यो शरीर हुँ", "म यो मन हुँ" वा "म यो भूमिका हुँ" जस्ता हरेक धारणा तपाईंअगाडि प्रकट हुने वस्तु हुन्। त्यसैले ती आफूलाई जान्ने चेतना हुन सक्दैनन्। जब कुनै उत्तर बन्छ, त्यसलाई कोमलतापूर्वक घुल्न दिएर ध्यानलाई फेरि जागरूक हुनुको सीधा बोधमा फर्काउनु नै विधि हो। उपनिषदीय परम्पराले यसलाई निषेधको मार्ग भन्छ, नेति नेति, "यो होइन, यो होइन", र जुन व्यापक वेदान्तिक भूमिबाट यो उम्रन्छ, त्यसको परिचय चेतनाको विज्ञानका रूपमा ज्योतिषको मार्गदर्शिका मा दिइएको छ। जब-जब तपाईं आफ्नो कुनै छविलाई "यो होइन" भन्नुहुन्छ, तब जे बाँकी रहन्छ त्यो अर्को छवि होइन, बरु त्यो चेतना हो जसमा छवि प्रकट भएको थियो। त्यही चेतनालाई मूलसम्म खोज्नु नै आत्म विचारको लक्ष्य हो।

रमण महर्षि र प्रत्यक्ष मार्ग

आत्म-अन्वेषण कुनै एक गुरुभन्दा धेरै प्राचीन हो, तर आधुनिक युगमा यो अरुणाचलका ऋषि रमण महर्षिबाट छुट्याएर हेर्न सकिँदैन, जसको जीवनकाल १८७९ देखि १९५० सम्म रह्यो। उनको जीवनले यस साधनालाई यस्तो स्पष्टता र प्रामाणिकता दियो जसले यसका लगभग हरेक समकालीन विवरणलाई आकार दिएको छ, यो लेखसमेत। उनले जे सिकाए, त्यो पहिले आफैँ भोगेर सिकाए, र उनी यसमा कसरी पुगे भन्ने कथा सीधै भन्न लायक छ, किनकि त्यसले अन्वेषणलाई आफ्नो सबैभन्दा काँचो रूपमा काम गरिरहेको देखाउँछ।

सोह्र वर्षको उमेरमा, मदुरैमा बस्दा र आत्म-अन्वेषणको कुनै औपचारिक साधना नगरेको अवस्थामा, उनलाई अचानक आफू मर्न लागेको प्रबल निश्चयले गाँज्यो। आत्तिनुको साटो उनले आफ्नो उमेरका मानिसका लागि असाधारण काम गरे। उनले यो डरलाई सीधै जाँचेर सामना गर्ने निधो गरे। उनी पल्टिए, आफ्नो शरीरलाई शवझैँ निश्चल पारे, र आफैँलाई सोधे, वास्तवमा मरिरहेको के हो? शरीर कठोर हुन्छ र दाहसंस्कारका लागि लगिन्छ, यति त स्पष्ट थियो। तर के त्यो नै "म" को अन्त्य थियो? पछिको आफ्नो विवरणमा उनले बताए कि मृत्युको यो कल्पनाबीच पनि "म छु" को बोध समाप्त भएन। त्यो जागरूकता जीवित र अछुतो रह्यो, स्पष्ट रूपमा त्यो शरीर होइन जसलाई त्यसले आफू ठानेको थियो। मृत्युको डर त्यहीँ घुल्यो, र त्यस बिन्दुदेखि उनको ध्यान स्वमा स्थिर रहन थाल्यो। उनको जीवन र शिक्षाको प्रामाणिक रूपमा अभिलेखित विवरण रमण महर्षि को विश्वकोशीय प्रविष्टिमा संकलित छ।

त्यही अनुभवबाट उनले बाँकी जीवनभर सिकाएको विधि निस्क्यो। यो सानो ग्रन्थ नान् यार् ("म को हुँ?") मा सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा भेटिन्छ, जुन उनका उत्तरहरूबाट संकलित भएको थियो र पछि उनले स्वयं संशोधन गरेका थिए। निर्देश देख्दा निकै सरल छ। जब-जब कुनै विचार उठ्छ, त्यसको सामग्रीमा बाहिरतर्फ बग्नुको साटो सोध्नुहोस् त्यो कसलाई उठेको हो। इमानदार उत्तर सधैँ "मलाई" नै हुन्छ। त्यसपछि फर्केर सोध्नुहोस् यो "म" आफैँ कहाँबाट आउँछ। निष्ठापूर्वक समातिँदा यो प्रश्नले ध्यानलाई विचारबाट फेरि विचारकतर्फ तान्छ, र विचारकबाट त्यो स्रोततर्फ जहाँबाट विचारक उठ्छ। रमणले यो स्रोतलाई आध्यात्मिक हृदय भने, र सिकाए कि निरन्तर अन्वेषणले छुट्टै "म"-विचारलाई त्यसैमा शान्त पारिदिन्छ, र स्व जस्तो सधैँ थियो त्यस्तै चम्किरहन्छ।

उनको मार्गका दुई विशेषता अगाडिको कुराका लागि विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छन्। पहिलो, यो प्रत्यक्ष छ। केन्द्रीय साधना सुरु गर्नुअघि यसमा न कुनै विश्वास, न अनुष्ठान, न कुनै लामो पूर्व-तयारीको भर्‍याङ चाहिन्छ। यो अन्वेषण जोसुकैलाई, तुरुन्तै, ठीक त्यहीँ उपलब्ध छ जहाँ ऊ उभिएको छ। दोस्रो, यो थप्ने होइन, घटाउने मार्ग हो। रमण साधकलाई कुनै नयाँ र राम्रो आत्म-छवि आर्जन गर्न भनिरहेका थिएनन्, बरु हरेक आत्म-छविलाई यसरी आरपार हेर्न भनिरहेका थिए कि अन्त्यमा केवल हेर्ने मात्र बाँकी रहोस्। त्यही दोस्रो विशेषताले जन्म कुण्डलीलाई यस साधनाका लागि यति उपयोगी बनाउँछ, किनकि कुण्डली आत्म-छविहरूको सबैभन्दा विस्तृत सूचीहरूमध्ये एक हो जुन कुनै व्यक्तिको हातमा थमाउन सकिन्छ।

कुण्डली एक ऐना, भविष्यवक्ता होइन

धेरैजसो मानिस जन्म कुण्डलीसँग एक भविष्यवक्ताका रूपमा भेट्छन्। उनीहरू त्यसकहाँ ती प्रश्नहरू ल्याउँछन् जसलाई डर र आशाले जीवित राख्छन्: मलाई के हुन्छ, कहिले हुन्छ, र त्यो राम्रो हुन्छ कि नराम्रो। यसरी पढ्दा कुण्डली एउटा यस्तो देववाणी-यन्त्र बन्छ जसले कुनै भविष्यबारे फैसला सुनाउँछ, र पढ्नेको सम्पूर्ण मनोवृत्ति अब के आउँदै छ भनेर पर्खने हुन्छ। यसरी जानुमा कुनै लाज छैन, किनकि लगभग सबैले यहीँबाट सुरु गर्छन्। तर यसले कुण्डलीलाई वर्तमानबाट हटाएर समयमा फैलिएको र आफ्नो भाग्यको चिन्तामा डुबेको एउटा स्वतर्फ हेरिराख्न लगाउँछ।

आत्म विचारले कुण्डलीबाट केही फरक गराउन खोज्छ। ऐनाले तपाईंको अनुहारको भविष्यवाणी गर्दैन, बरु अहिलेको रूप देखाउँछ, ताकि कल्पनाभन्दा अगाडि जे छ त्यसलाई हेर्न सकियोस्। यसरी पढ्दा कुण्डलीले भविष्यवाणी दिन छाडेर साधकको वर्तमान संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्न थाल्छ। यसले मनले लिएको आकार, त्यसलाई चलाउने प्रेरणा, उसले समातेका भूमिका, जोगाइरहेका घाउ र भरोसा गरेका गुण देखाउँछ। यी भविष्यवाणी होइनन्, बरु अन्वेषणले आरपार हेर्न खोजेको आत्म-छविका अङ्ग हुन्।

यो परिवर्तन सानो सुनिन्छ, तर यसले कुण्डली प्रयोग गर्ने ढङ्ग बदलिदिन्छ। भविष्य भन्ने पठनले ग्रहहरूले मलाई के गर्नेछन् भनेर सोध्छ, जबकि चिन्तनशील पठनले ग्रहहरूले आफूलाई तिनको लक्ष्य ठान्ने "म" का बारेमा के उजागर गर्छन् भनेर हेर्छ। भविष्यमा केन्द्रित पठनले छुट्टै स्वलाई आफ्नै ठाउँमा राखेर त्यसको आउने मौसमको चिन्ता गर्न सक्छ। चिन्तनशील पठनले भने कुण्डलीको सूक्ष्मताबाट त्यही स्वलाई वर्णन गर्न सकिने प्रवृत्तिहरूको समूहका रूपमा देखाउँछ। कहिल्यै स्पष्ट नदेखिएको आत्म-छविलाई आरपार हेर्न कठिन हुन्छ, तर राम्ररी बनेको कुण्डलीले त्यो छवि असाधारण रूपमा स्पष्ट पार्न सक्छ।

यो पुनर्व्याख्याले भाग्य र स्वतन्त्र इच्छाको त्यो पुरानो चिन्तालाई पनि शान्त पारिदिन्छ जसले धेरै कुण्डली-पाठकलाई सताउँछ। यदि कुण्डली एउटा फैसला हो भने, हरेक कठिन ग्रह-स्थिति सुनाइएको सजायजस्तो लाग्छ। तर यदि कुण्डली ऐना हो भने, कठिन ग्रह-स्थिति वर्तमानमा सक्रिय कुनै प्रवृत्तिको इमानदार प्रतिबिम्ब बन्छ, र देखिएको प्रवृत्तिलाई आँखा चिम्लेर बाँच्नुको साटो जागरूकतासाथ हेर्न सकिन्छ। ज्योतिषमा कुण्डलीलाई अन्तिम फैसला मान्नैपर्छ भन्ने छैन। विरासतमा पाएको वेग र वर्तमान स्वतन्त्रताको सम्बन्धबारे सावधान विवेचन जन्म कुण्डलीमा कर्म कसरी पढिन्छ मा गरिएको छ। अन्वेषकका लागि समाधान झन् सरल छ। कुण्डलीले जे देखाउँछ त्यो चेतनाअगाडि प्रकट हुने वस्तु हो, र चेतना नै अन्वेषणले खोजिरहेको कुरा हो। ऐना प्रतिबिम्बबारे सटीक हुन सक्छ, तर हेर्ने व्यक्तिबारे केही नभन्न सक्छ। यही अन्तर कुण्डलीको दोष होइन, बरु पूरै साधना गुज्रने ढोका हो।

अहंकार: त्यो "म"-विचार जुन कुण्डलीले देखाउँछ

कुण्डलीलाई आत्म विचारको भावनामा पढ्न यो अन्वेषणले आखिर के खोजिरहेको छ भन्ने स्पष्ट हुनुपर्छ। वैदिक परम्परासँग यसका लागि एउटा सटीक शब्द छ: अहंकार, जसलाई सामान्य भाषामा प्रायः अहंभाव भनिन्छ। यहाँ अहंकारको अर्थ घमण्ड वा दम्भ होइन। यो शब्द अहं अर्थात् "म" र कार अर्थात् "बनाउने" बाट बनेको छ, त्यसैले यसको शाब्दिक अर्थ "म"-निर्माता हो। मनको यही वृत्तिले अनुभवको खुला क्षेत्रमा छुट्टै स्वामित्वको छाप लगाएर विशुद्ध जागरूकतालाई "म यो हुँ, र यो मेरो हो" मा बदलिदिन्छ।

यसैका लागि रमणको शब्द केवल "म"-विचार थियो, र उनी यसलाई पहिलो विचार मान्थे, त्यो विचार जसबाट बाँकी सबै विचारले आफ्नो दिशा लिन्छन्। "म चिन्तित छु" वा "म सफल छु" हुनुअघि, एउटा सादा "म" हुनै पर्छ जससँग चिन्ता र सफलता जोडिन्छन्। यो पहिलो "म" सच्चा स्व होइन। यो एक प्रकारको गाँठो हो जहाँ शुद्ध जागरूकता कुनै विशेष शरीर, कुनै विशेष इतिहास र प्रवृत्तिहरूको कुनै विशेष पुलिन्दासँग बाँधिन्छ, र त्यसपछि गाँठोलाई नै आफू ठान्छ। ठीक-ठीक भन्नुपर्दा, आत्म विचार त्यही गाँठो खुकुलो पार्नु हो, "म"-विचारलाई त्यो जागरूकतासम्म फर्केर खोजेर जसबाट त्यसले आफ्नो प्रकाश उधारो लिएको थियो।

यहीँ कुण्डलीले आफ्नो स्थान आर्जन गर्छ, किनकि "म"-विचार अमूर्त रहँदैन। त्यसले आफूलाई ठोस तादात्म्यहरूले ढाक्छ, र तिनै तादात्म्य हुन् जसलाई कुण्डलीले नक्सांकन गर्छ। हरेक ग्रहले त्यो सामग्रीमध्ये एकको वर्णन गर्छ जसतर्फ यो "म"-निर्माताले कुनै स्व बनाउँदा हात बढाउँछ। सूर्यले यो बोध दिन सक्छ कि "म त्यो हुँ जो महत्त्व राख्छ, जसलाई देखिनु र नेतृत्व गर्नु छ।" चन्द्रमाले थप्न सक्छ, "म यही भावनात्मक मौसम हुँ, यी आवश्यकता हुँ, सुरक्षाको यो चाहना हुँ।" मंगलले अगाडि राख्न सक्छ, "म त्यो हुँ जो लड्छ, चाहन्छ, अगाडि धकेल्छ।" हरेक ग्रह, राशि र भाव एउटा धागो हो जसलाई अहंकारले त्यो पोशाकमा बुन्छ र त्यसपछि बिर्सन्छ कि उसले त्यो लगाएको छ। यो "म"-निर्माताको गहिरो रचना, र त्यो आत्माभन्दा कसरी फरक छ जसमाथि यो ओढिन्छ, यसको विवेचन वैदिक कुण्डलीमा आत्मन् को सहयोगी लेखमा गरिएको छ।

यस प्रकाशमा कुण्डलीले तपाईं को हुनुहुन्छ भन्ने होइन, "म"-विचारले कुन-कुन कुरासँग तादात्म्य गरेको छ भन्ने देखाउँछ। यो भेद समातिराख्दा पठन लेबल टाँस्ने अभ्यास नभई चिन्तनशील क्रिया बन्छ। कुण्डलीले सूर्य दशम भावमा बलियो छ भने सामान्य पठनले "तपाईं महत्त्वाकांक्षी हुनुहुन्छ र प्रतिष्ठाका लागि बन्नुभएको हो" भन्ने निष्कर्ष निकाल्न सक्छ। अन्वेषकको पठनले भने बढी उपयोगी कुरा सुन्छ: "यहाँ 'म'-निर्माताले मान्यता र उपलब्धिलाई यति कसिलो गरी समात्न सक्छ कि त्यही पकडलाई स्व ठान्न थाल्छ।" पहिलो कथनले एउटा पहिचान थमाउँछ, तर दोस्रोले आरपार हेर्नका लागि केही दिन्छ।

कुण्डलीलाई तादात्म्यको क्षेत्रका रूपमा पढ्ने

कुण्डलीलाई "म"-निर्माताले कुन-कुन कुरासँग तादात्म्य गरेको छ भन्ने नक्साका रूपमा बुझेपछि पूरै विद्यालाई एउटै प्राविधिक नियम नबदली चिन्तनको काममा ल्याउन सकिन्छ। ग्रह, भाव र लग्नले आफ्ना सामान्य अर्थ कायम राख्छन्। बदलिने यति मात्र हो कि अब यीमध्ये हरेकलाई त्यस्तो ठाउँका रूपमा पढिन्छ जहाँ "म छु" को बोध कुनै कुरासँग टाँसिएको छ र सम्भवतः त्यसैलाई स्व ठानिरहेको छ। कुण्डलीका केही प्रमुख विशेषताले यो कुरा स्पष्टसँग देखाउँछन्।

लग्न र आत्म-छविको पहिलो तह

लग्न, अर्थात् उदय हुँदै गरेको राशि, लाई परम्परागत रूपमा शरीर, स्वभाव र कुनै व्यक्तिले बनाउने पहिलो प्रभावका रूपमा पढिन्छ। अन्वेषकका लागि यसले झन् तीखो अर्थ बोक्छ। लग्न कुण्डलीमा त्यो सबैभन्दा आधारभूत "म यही शरीर हुँ, यही ढङ्ग हुँ, त्यही स्व हुँ जो कोठामा छिर्छ" को छवि हो। यो प्रायः त्यो तादात्म्य हो जसमाथि व्यक्तिले सबैभन्दा अन्त्यमा प्रश्न उठाउँछ, किनकि यो कुनै रायजस्तो होइन, बरु एउटा सीधा तथ्यजस्तो लाग्छ। जब कुनै विशेष प्रकारको मानिस हुनुको यो जगसरह बोध पनि कुण्डलीले कोर्न सक्ने कुरा हो भन्ने देखिन्छ, तब त्यो चेतनाअगाडि प्रकट हुने कुरा रहन्छ, चेतना आफैँ होइन। अन्वेषणको पहिलो साँचो ढोका प्रायः यहींबाट खुल्छ।

सूर्य र चन्द्रमा: दुई सबैभन्दा ठूला तादात्म्य

सूर्य र चन्द्रमालाई यहाँ सँगसँगै पढ्नु उचित हुन्छ, किनकि यी दुई मिलेर अहंकारले दाबी गर्ने ती दुई सबैभन्दा ठूला क्षेत्रलाई घेर्छन्। सूर्य त्यो स्वको आसन हो जो चम्कन, स्वीकृति पाउन र महत्त्व राख्न चाहन्छ, अर्थात् पहिचान र इच्छाशक्तिको "म"। चन्द्रमा अनुभूत स्वको आसन हो, अर्थात् मनोदशा, आवश्यकता, स्मृति र भावनात्मक प्रतिक्रियाको "म"। इमानदारीसाथ जाँच्दा धेरैजसो मानिस पाउँछन् कि उनीहरू आफूलाई यीमध्ये कुनै एकका रूपमा लिन्छन्, या त "म त्यो हुँ जो मैले हासिल गरेँ र जसका लागि म उभिएको छु" या "म त्यो हुँ जो म महसुस गर्छु र चाहन्छु।" आत्म विचारले कुण्डलीको प्रयोग मनले यीमध्ये कुनमा अडेस लगाएको छ भन्ने नाम दिन गर्छ, र त्यसपछि त्यही शान्त, गाँठो फुकाउने प्रश्न सोध्छ: यो सौर गर्व, वा यो चान्द्र चाहना, कसअगाडि प्रकट हुन्छ?

दशा: अहिले सक्रिय रहेको स्व

दशा प्रणाली, जसले जीवनलाई ग्रहहरूका कालखण्डमा बाँड्छ, स्थिर कुण्डलीले दिन नसक्ने आयाम थप्छ। यसले कुनै समयमा कुन तादात्म्यले बढी पोषण पाइरहेको छ भन्ने देखाउँछ। शुक्रको दशामा सुख, सम्बन्ध र सौन्दर्यसँग जोडिएका तादात्म्य अगाडि आउन सक्छन्, जबकि शनिको दशामा धैर्य, सीमा र जिम्मेवारी प्रमुख हुन सक्छन्। अन्वेषकका लागि यो उपयोगी छ, किनकि यसले "म"-निर्माताले अहिले सबैभन्दा पत्याएको पोशाक देखाउँछ र ध्यान कहाँ लगाउने भन्ने स्पष्ट पार्छ।

यीमध्ये केहीलाई सँगसँगै राखेर हेर्नु सहायक हुन्छ। तलको तालिकाले कुण्डलीका केही प्रमुख विशेषतालाई त्यो आत्म-छविसँग राख्छ जुन प्रत्येकले प्रायः दिन्छ, र त्यसबाट मिल्ने अन्वेषणसँग। यीमध्ये केही पनि कुनै सूत्र होइन। हरेक हरफ केवल एउटा ठाउँ हो जहाँ प्रश्नलाई मोड्न सकिन्छ।

त्यो अन्तिम स्तम्भलाई माथिबाट तल पढ्दा एउटा ढाँचा देखिन्छ। कुण्डलीले नाम लिन सक्ने हरेक तादात्म्य उठ्छ, देखिन्छ र बित्छ, तर जसअगाडि त्यो उठ्छ त्यो कुण्डलीमा कहीँ पनि प्रकट हुँदैन। यो अनुपस्थिति कुनै चुक होइन। चिन्तनशील पठनले पत्ता लगाउने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा यही हो।

चिन्तन-साधनामा कुण्डलीको प्रयोग

यो सबै साधनामा उतारेपछि मात्र जीवन्त बन्छ, त्यसैले आफ्नो कुण्डलीसँग आत्म विचारको भावनामा कसरी बस्ने भन्ने ठोस रूपमा बुझ्नु उपयोगी हुन्छ। यो रमणले सिकाएको सीधा अन्वेषणको विकल्प होइन, किनकि त्यसलाई कुनै कुण्डली चाहिँदैन। बरु कुण्डलीलाई त्यही अन्वेषणमा प्रवेश गर्ने ढोकाहरूका रूपमा प्रयोग गर्ने यो एउटा तरिका हो, विशेषगरी "म को हुँ?" भन्ने अमूर्त प्रश्नलाई कुनै ठोस आधारबिना समात्न कठिन लाग्ने मानिसका लागि।

पहिलो चरण: कुण्डलीलाई एउटा चित्रका रूपमा इमानदारीसाथ पढ्नुहोस्

सामान्य ढङ्गमै सुरु गर्नुहोस्, तर एउटा बदलिएको अभिप्रायसहित। कुण्डलीलाई सटीक रूपमा बनाउनुहोस् र यसलाई यसका लागि पढ्नुहोस् कि यसले तपाईंको स्वभाव, प्रेरणा, प्रवृत्ति र घाउका बारेमा वास्तवमा के भन्छ। अप्रिय भागहरूलाई हतारमा नाघ्नु हुँदैन, न प्रिय भागहरूलाई बढाइचढाइ हेर्नु हुन्छ। यस अवस्थामा लक्ष्य केवल त्यो आत्म-छविको एउटा इमानदार चित्र हो जसभित्र तपाईं बाँचिरहनुभएको छ। परामर्शले स्विस एफेमेरिसबाट स्थितिहरू गणना गर्छ र ग्रह, भाव तथा दशाहरूलाई एकै स्पष्ट क्रममा राख्छ, र अन्वेषणलाई यतिकै चाहिन्छ: एउटा निष्ठावान प्रतिबिम्ब, तपाईंलाई कस्तो बन्ने भन्ने बताउने व्याख्या होइन।

दोस्रो चरण: हरेक गुणलाई वस्तु ठान्नुहोस्, स्व होइन

अब यो चित्रलाई एक-एक विशेषता गर्दै लिनुहोस् र एउटा शान्त तर सटीक परिवर्तन गर्नुहोस्। कुण्डलीले जुन-जुन बलियो गुण देखाउँछ, त्यसका लागि ध्यान दिनुहोस् कि तपाईं त्यसप्रति जागरूक हुन सक्नुहुन्छ। तपाईं आफ्नो महत्त्वाकांक्षालाई, आफ्नो मनोदशालाई, आफ्नो डरलाई देख्न सक्नुहुन्छ। र जसलाई पनि तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ, त्यो देख्ने हुन सक्दैन। महत्त्वाकांक्षा देखिने वस्तु हो, त्यसैले अन्वेषणले ध्यानलाई देख्ने क्रियातर्फ फर्काउँछ। यही विधिको हृदय हो, त्यो सामग्रीमा लगाइएको जसलाई कुण्डलीले सजिलैसँग तपाईंअगाडि राखिदिएको छ। जुन-जुन गुणलाई अहंकारले "जो म हुँ" भनेर समातेको थियो, त्यो कोमलतापूर्वक "जो मअगाडि प्रकट हुन्छ" का रूपमा पुनः वर्गीकृत हुन्छ।

तेस्रो चरण: हरेक तादात्म्यलाई त्यसको धारकसम्म फर्केर खोज्नुहोस्

अन्त्यमा, हरेक विशेषतालाई एउटा वस्तुजसरी समातेर ध्यानलाई घुमाइदिनुहोस्। कुण्डलीले वस्तुतः भन्छ, "यहाँ बलियो मंगल छ, यहाँ भारी शनिको काल छ, यहाँ त्यस्तो चन्द्रमा छ जो सुरक्षा चाहन्छ।" यीमध्ये हरेकलाई रमणको प्रश्न सोध्नुहोस्: यो कसको हो? उत्तर सधैँ "मेरो" हुन्छ, र त्यो "म" नै जाँचिनुपर्ने वास्तविक कुरा हो। कुण्डलीका यी सबै विशेषता जसअगाडि प्रकट हुन्छन्, आफू त्यही जान्ने चेतना भएको सीधा बोधमा ध्यान टिकाउनुहोस् र विशेषताहरूलाई पृष्ठभूमिमा जान दिनुहोस्। जुन क्षण कुण्डलीले तपाईंलाई त्यो "म" को बोधसम्म पुर्‍याइदिन्छ, त्यही क्षण त्यसको काम पूरा हुन्छ, किनकि त्यहाँबाट अन्वेषण कुनै कुण्डलीबिना जस्तै अगाडि बढ्छ।

यसरी प्रयोग गर्दा कुण्डली एक प्रकारको सुगठित चिन्तन बन्छ। कुण्डलीविनाको सीधा अन्वेषण हातमा केही नसमाती अगाडि बढेजस्तो लाग्न सक्छ, तर कुण्डलीले धेरै ठोस आधार दिन्छ, र तीमध्ये हरेकलाई इमानदारीसाथ पछ्याउँदा उही ठाउँमा पुगिन्छ। यही कारण यो साधना कुण्डलीका आध्यात्मिक कारकहरूसँग स्वाभाविक रूपमा जोडिन्छ। मुक्तितर्फ आत्माको चाहनाका लागि परम्परागत रूपमा पढिने संकेतहरू, जुन ज्योतिषमा मोक्षको वास्तवमा के अर्थ हुन्छ को अध्ययनमा संकलित छन्, तादात्म्यको जीवनबाट मुक्तिको जीवनतर्फ जाने त्यही गतिको वर्णन गर्छन्। आत्म विचार त्यही गति हो, जुन यहीँ र अहिले जानीबुझी गरिन्छ, कुण्डलीलाई आफ्नो ऐनाका रूपमा लिएर।

अन्वेषण कहाँ पुर्‍याउँछ: कुण्डलीभन्दा पर

यदि साधना निष्ठापूर्वक पछ्याइयो भने, त्यो अन्ततः एउटा यस्तो देहलीमा पुग्छ जसतर्फ कुण्डली आफैँ संकेत गर्छ तर जसलाई पार गर्न सक्दैन। कुण्डलीको हरेक विशेषता, अपवादबिना, कुनै यस्तो कुरा हो जसलाई जान्न सकिन्छ: कुनै राशिमा एक ग्रह, कुनै भावमा एक स्वामी, आफ्नो समय बिताइरहेको एक दशा। तर जसले यी सबैलाई जान्छ, त्यो जानिएका कुराहरूका बीचमा कहिल्यै प्रकट हुँदैन। ग्रहहरू पढिरहेको जागरूकताका लागि तपाईंले कुनै ग्रह भेट्नुहुन्न, जसमा भावहरू प्रकट हुन्छन् त्यसका लागि कुनै भाव छैन, हरेक दशाको साक्षीमाथि शासन गर्ने कुनै दशा छैन। कुण्डलीको ज्ञाता संरचनाले नै कुण्डलीभन्दा बाहिर छ, ठीक त्यसरी नै जसरी कोठा देख्ने आँखा कोठाका वस्तुहरूमध्ये एक होइन।

रमणले किशोरावस्थाको अन्वेषणमा बताएको खोज यही हो, यहाँ त्यसतर्फ फरक ढोकाबाट अघि बढिएको छ। शरीर र मनले आफूलाई जे-जे ठान्छन् त्यो सबै किनारा राख्दा "म छु" को बोध अछुतो र स्वतःस्पष्ट रहन्छ भन्ने उनले पाए। कुण्डलीमार्फत गरिएको आत्म विचारले त्यही पहिचानतर्फ लैजान सक्छ। कुण्डलीमा वर्णित हरेक तादात्म्यलाई वस्तुका रूपमा देखेर त्यसको धारकसम्म फर्केर खोज्दा बाँकी रहने कुरा राम्रो आत्म-चित्र होइन, बरु जागरूक हुनुको सीधा र शब्दहीन तथ्य हो, जसको कुनै ज्योतिषीय हस्ताक्षर हुँदैन। कुण्डलीले साधकलाई आफ्नो सीमासम्म पुर्‍याएर मौन हुन्छ।

यो स्पष्ट रहनुपर्छ कि यसले कुण्डली वा त्यसलाई पढ्ने विद्यालाई सानो बनाउँदैन। जुन नक्साले कुनै यात्रीलाई कुनै महासागरको किनारासम्म ल्याउँछ, त्यसले केही वास्तविक गरेको हुन्छ, भले महासागर नक्सामा कोरिएको नहोस्। कुण्डलीले साधकका प्रवृत्तिहरूलाई त्यो परिशुद्धतासाथ चित्रित गर्छ जुन सामान्य आत्म-निरीक्षणले विरलै पाउँछ, र त्यही परिशुद्धताले यसलाई यस्तो प्रभावकारी ऐना बनाउँछ। यसको गरिमा यसैमा छ कि यसले छालको यति निष्ठावान वर्णन गर्छ कि त्यसमाथि सवार व्यक्ति अन्ततः सोध्न बाध्य हुन्छ, छाल केबाट बनेको छ। जुन अद्वैत दृष्टिले कुण्डली र पाठक दुवैलाई एउटै वास्तविकताभित्र समात्छ, र द्वैत-जस्तो देखिने ज्योतिषले एउटा अद्वैत प्रयोजनको सेवा गर्ने आभासी विरोधाभासलाई सुल्झाउँछ, त्यसको विवेचन अद्वैत वेदान्त र ज्योतिष कहाँ बस्छ मा गरिएको छ।

यस साधनाको फल कुनै नाटकीय घटना होइन, बरु पूरै कुण्डलीसँगको सम्बन्धमा एउटा स्थिर परिवर्तन हो। ग्रह-स्थितिहरू लोप हुँदैनन्। सूर्यले आफ्नो गर्व राख्छ, चन्द्रमाले आफ्नो चाहना र शनिले आफ्नो भार। बदलिने भनेको यति मात्र हो, कि अब तिनलाई त्यो एकसँग मिसाइँदैन जसअगाडि तिनी प्रकट हुन्छन्। तिनी आकाशबाट गुज्रने मौसम बन्छन्, आफ्नै ढङ्गमा जीवन्त र वास्तविक, तर अब त्यो विशालतासँग अल्झेका छैनन् जसमा तिनी चल्छन्। जसले वास्तवमै कुण्डलीलाई ऐना बनाएको छ, उसको पनि व्यक्तित्व रहन्छ, दशाहरू आइरहन्छन् र उसले तिनलाई भेटिरहन्छ, तर ऊ यो सबैलाई धेरै हलुका रूपमा समात्छ, किनकि ऊ को हो भन्ने प्रश्न अब यीमध्ये कुनैमा निर्भर रहँदैन। त्यसैले आत्म विचारको प्रकाशमा कुण्डली पढ्नुको अर्थ छालको भविष्यवाणी गर्नु होइन, र अन्ततः त्यसको अध्ययन गर्नु पनि होइन। यसको अर्थ त्यही छालको सहाराले त्यो जल पत्ता लगाउनु हो जुन कहिल्यै अनुपस्थित थिएन र कहिल्यै पानामा थिएन।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

आत्म विचार के हो?

आत्म विचार आत्म-अन्वेषणको साधना हो: ध्यानलाई त्यही दिशामा फर्काउनु जसले थाहा पाइरहेको छ र सोध्नु "म को हुँ?"। यो आफ्नो बारेमा सोच्नु वा आफ्नो व्यक्तित्वको विश्लेषण गर्नु होइन, बरु सीधै हेरेर "म" शब्दले वास्तवमा कसलाई संकेत गर्छ भन्ने पत्ता लगाउनु हो। विधि यो हो कि जब-जब कुनै उत्तर बन्छ त्यसलाई घुल्न दिने र जागरूक हुनुको सीधा बोधमा टिक्ने। यसको उपनिषदीय नाम नेति नेति हो, "यो होइन, यो होइन", किनकि आफ्नो हरेक छवि चेतनाअगाडि प्रकट हुने वस्तु हो र त्यसैले त्यो चेतना हुन सक्दैन जसअगाडि त्यो प्रकट हुन्छ।

आत्म विचारको रमण महर्षिसँग के सम्बन्ध छ?

रमण महर्षि (१८७९ देखि १९५०) ले आत्म-अन्वेषणलाई प्रत्यक्ष मार्गको हृदय बनाए। किशोरावस्थामा उनले मृत्युको अचानक उठेको डरको सामना वास्तवमा मरिरहेको के हो भनी जाँचेर गरे, र मृत्युको कल्पनाबीच पनि "म छु" को बोध अछुतो पाए। यो विधि "म को हुँ?" (नान् यार्) मा भेटिन्छ, जुन उनका उत्तरहरूबाट संकलित भएको थियो र पछि उनले स्वयं संशोधन गरेका थिए: जब विचार उठ्छ तब सोध त्यो कसलाई उठेको हो, अनि त्यो "म" लाई त्यसको स्रोतसम्म फर्केर खोज। यो साधना कुनै गुरुभन्दा प्राचीन हो, तर आधुनिक युगमा उनको उदाहरणबाट छुट्याउन सकिँदैन।

जन्म कुण्डलीलाई भविष्यवक्ताको साटो ऐनाका रूपमा कसरी प्रयोग गर्न सकिन्छ?

भविष्य भन्ने पठनले सोध्छ ग्रहहरूले तपाईंलाई के गर्नेछन् र ध्यानलाई कुनै भविष्यमा टिकाइराख्छ। ऐना-पठनले उही कुण्डलीको प्रयोग स्वको वर्तमान संरचना देखाउन गर्छ: ती प्रेरणा, भूमिका र घाउ जससँग मनले तादात्म्य गरेको छ। यसरी कुण्डलीले भविष्यवाणी होइन, व्यक्तिका आत्म-छविहरू प्रतिबिम्बित गर्छ, ताकि अन्वेषणसँग आरपार हेर्नका लागि केही ठोस होस्। कुण्डलीले साधकको सटीक वर्णन गर्छ, र यही नै यसलाई यो प्रश्नका लागि उपयोगी बनाउँछ, यसलाई पढिरहेको को हो।

यस सन्दर्भमा अहंकार के हो?

अहंकारलाई सामान्य भाषामा प्रायः अहंभाव भनिन्छ, तर यसको शाब्दिक अर्थ "म"-निर्माता हो (अहं अर्थात् म, र कार अर्थात् बनाउने)। यो वृत्तिले अनुभवमाथि छुट्टै स्वामित्वको छाप लगाएर विशुद्ध जागरूकतालाई "म यो हुँ, र यो मेरो हो" मा बदलिदिन्छ। रमणले यसलाई "म"-विचार भने, त्यो पहिलो विचार जसबाट बाँकी सबैले आफ्नो दिशा लिन्छन्। कुण्डलीमा यसले आफूलाई ठोस तादात्म्यहरूले ढाक्छ, र हरेक ग्रह, राशि तथा भाव त्यो सामग्रीमध्ये एक हो जसतर्फ त्यो स्व बनाउँदा हात बढाउँछ।

कुण्डलीले सच्चा स्व किन देखाउँदैन?

कुण्डलीको हरेक विशेषता जान्न सकिन्छ: कुनै राशिमा एक ग्रह, कुनै भावमा एक स्वामी, आफ्नो समय बिताइरहेको एक दशा। तर जसले यी सबैलाई जान्छ, त्यो जानिएका कुराहरूका बीचमा कहिल्यै प्रकट हुँदैन। ग्रहहरू पढिरहेको जागरूकताका लागि कुनै ग्रह छैन, जसमा भावहरू प्रकट हुन्छन् त्यसका लागि कुनै भाव छैन। कुण्डलीको ज्ञाता संरचनाले नै त्यसभन्दा बाहिर छ, ठीक त्यसरी नै जसरी कोठा देख्ने आँखा कोठाको वस्तु होइन। यो कुनै दोष होइन, बरु त्यही ढोका हो जसबाट हुँदै अन्वेषण गुज्रन्छ।

परामर्शसँग आत्म-अन्वेषण बुझ्नुहोस्

सच्चा स्व हरेक गणनाभन्दा पर छ, र यो समझमा समातिएको पठन फैसला हुन छाडेर कुनै निर्णयबिना दिइएको ऐना बन्छ। परामर्शको कुण्डली इन्जिनले तपाईंका जन्म-विवरण लिन्छ, स्विस एफेमेरिसबाट ग्रहहरूको स्थिति गणना गर्छ, र ग्रह, भाव, दशा तथा वर्गीय कुण्डलीहरूलाई एकै स्पष्ट क्रममा राख्छ। त्यहाँबाट कुण्डली त्यही बन्छ जुन आत्म विचारलाई त्यसबाट चाहिन्छ: ती आत्म-छविहरूको एउटा निष्ठावान चित्र जसभित्र तपाईं बाँच्दै आउनुभएको छ, ताकि त्यो एउटा शान्त प्रश्न अन्ततः फर्केर सोध्न सकोस्, यसलाई पढिरहेको को हो।

निःशुल्क कुण्डली बनाउनुहोस् →